正文
每一种生命本体论都从生命之外的东西来思考生命。”
生命之外的事物有三种形式。第一种：生命即灵。它是内在性和外在性。它是一种保持不变的无体本质，或者说是所有生命共有的非物质本质，是所有生命形式和生命时刻共有的本质。第二：生命即时间。它是对立和否定，是运动和变化，是过程和自我组织。它是动态的、自我组织的。第三：生命即形式：它是加法和减法。它是边界和超越。瓦纳格姆或许指出了第四种选择：生命是自我组织的物质。
正如我们将要看到的，弗朗索瓦·拉吕埃勒指出了另一种思维方式，即生命与“太一”同在。
异端顶多只是是策略性的媒体理论。
异端是一种快速而卑贱的手段，它揭露了对门户网站和外来交流工具的控制，强调了不平等的媒介协议，并通过调动其他途径绕过它们，穿过迷宫。
亨利·列斐伏和情境主义国际将马克思主义批判的地点从工厂转移到了日常生活，在此过程中，批判的概念对象也发生了变化，从政治经济学转移到了其日常的信仰条款，而异端则是对抗这些信仰条款的有益资源。
其中最重要的是他们作为战略性媒介理论的遗产，不仅可以用来反对当时的官方媒介，还可以用来反对一些以其镜像出现的伪装者。
因此，在巴迪欧身上，我们不难看出一种控制入口的反抗主张，而这种主张的妙就妙在将入口全部封闭起来。艺术家、数学家、哲学家和死去的暴君都被赞颂为拥有与“夜”进行异传播的力量。与资产阶级自由主义或其所谓的新自由主义继承者相比，它可能声称控制着另一个整体，但这是同样的控制对弈的开局。因此，瓦纳格姆所支持的异端至少有能力指出其他一些异端的局限——譬如，批判理论是如何变成虚伪理论的。
无面者维罗妮卡
继傅立叶和瓦纳格姆之后，资产阶级思想异端的第三个阶段可能是拉吕埃勒的阶段。他的作品长期以来都是哲学的异端，因为他反对哲学的主张，即一切都可以服从于哲学：逻各斯（世界）可以被逻各斯（理性）分割并表达为逻各斯（文字）。他摒弃了“自在”哲学不假思索的原则：即相信自己有能力控制传播的再现世界与真实界的入口。与诺斯替教派异端一样，他的作品在某种意义上也是禁欲主义的，是对哲学认识总体性的渴望的放弃。
总体性，或者用拉吕埃勒的话说，“真实界”或 “太一”，对思想是封闭的。它甚至不能作为可思之物的转译性的他者。哲学一直在玩同样的游戏，把“真实界”分成两个词，一个是超越的，一个是或多或少内在的，玩着 “大二”的游戏。首先是超越性的概念——存在、他异性、差异性——试图否定“真实界”的根本内在性；然后是部分内在的术语，自称是“真实界”的交流者。拉吕埃勒：“太一只是太一，即使与大二也是如此，而大二只有从其作为大二的角度来看待‘一生二’”。
如果有一个入口，它是单向开启的；虽然我们可以将这些人工产品放大，想象它们来自何方，但只有幻觉中的异传播控制才能处理这些问题。
拉吕埃勒拿起了异端相对于基督徒、马克思主义者相对于哲学家的猩红旗帜。“因此，我们向诺斯替主义而主流基督教，向马克思主义而非哲学提出了一个关键问题，在这个问题面前，他们之所以能够清白，只是因为他们试图回应这个问题：人类斗争的真正原因是什么？”
异端是无数反对一切邪恶的斗争的名称，但这些斗争不必以邪恶为首要敌人。拉吕埃勒说道：“如何使反叛成为一种反侵略的自我保护反应之外的东西？” 异端认为反叛就是反叛，而不是反动，至少它可能是反动。异端是无缘无故的反叛。我们反叛什么？你想从反叛中得到什么？
和瓦纳格姆一样，在拉吕埃勒那里，异端的某些部分也被剥离了。两人都认为，异端往往会陷入怨恨之中，以另一个世界的名义诅咒这个世界。不过，拉吕埃勒和瓦纳格姆一样，都希望 “使宗教适应我们的人性，使神圣的奥秘适应我们的理解力”，但他们并不倾向于同一种异端，也没有提出同样的解决办法。他们一致认为基督教是亡灵的宗教。异端可以代表一种生命，它可以超越另一个世界的幻像。这与瓦纳格姆试图从自由精神运动及其一些前身中重建的异端并无二致：异端的特殊实践是超越日常的“太一”，但却不受一致性规则或规则持久性的约束。
