正文
在我们看来，伽达默尔的自我理解观包含三层意思。
一层意思是说，理解的出发点是理解者“自我”的前见与视野。从这个角度说，
一切的理解都是属于“我自己”的理解
，而根本不存在一种纯客观的理解和完全中立的把握。文本的意义是因为“我”的前见，“我”的期待，“我”的视野去与文本视野相融合、相碰撞才得以产生，没有了作为读者的“我”，文本的意义又在哪里呢？我们所处的历史处境不可避免地将我们的文化观、价值观、审美判断等这些“前见”因素投放到文本的理解中去，这时我们所理解的文本，不再是那种异化的与我们相隔绝的文本，而是与我们的思想融在一起的文本，在这个意义上，文本才真正是属于“我”的文本。
所以，一切理解都是包含着“自我”的理解，一切理解无不打上了“自我”的色彩。伽达默尔讲到“自身置入”问题，他认为，理解一种传统无疑需要一种历史视域，但这并不是说，我们是靠着把自身置入一种历史处境中而获得这种视域的。情况正好相反，我们为了能这样把自身置入一种处境里，我们总是必须已经具有一种视域。也就是说，
自身置入决不是把自己的历史视域抛弃掉
，而是说我们必须也把自己的这种视域一起带入到另一个环境之中。
自我理解的第二层意思是说，理解的过程就是把理解的文本应用于现在“我”的状况的过程。对“过去”文本的理解不是要我们回到过去，不是要我们“移情”到文本中去，而是要把文本应用于现在“我”的状况。所以读者读一个文本，也就自身处于他所理解的文本的意义之中，或者说，他所理解的文本意义正适用于他现在的处境。
自我理解的第三次意思是说，
理解是对“我”的视野的无限扩充
。“视野融合”对于新的经验总是开放的，它具有敞开运动的特点，解读的过程就是读者带着他的预期视野去“冒险”的过程，在冒险中，读者的视野不断打破又不断形成，不断修正又不断扩充，处于新旧视野永不停止的融合之中。这样，解读中的“自我”得到一种经验的更新，一种精神世界的升华。作为读者现在的视野就是在不断形成的过程中被把握的，在解读的过程中，“旧的东西和新的东西在这里总是不断地结合成某种更富有生气的有效的东西”。[8]
可见，读者的视野如同地平线一样，随着解读的前行，不断地消失，新的地平线不断地涌现，“在理解过程中产生一种真正的视域融合，这种视域融合随着历史视域的筹划而同时消除了这视域。我们把这种融合的被控制的过程称之为效果历史意识的任务。”[9]解读的视野决不会存在一个封闭的结构，而是存在于一个不断打破、不断形成、不断走向新的融合的过程之中。
（二）文本意义的创造观——“我们总是以不同的方式在理解”
我们去理解一个文本，总是从自己特定的视野出发去理解，因历史的间距，这就不可避免地带有理解者的前见，甚至是偏见与误解。传统的解读总是要求克服这种由于历史间距所造成的主观偏见和误解，要求超越“现在”的障碍以达到客观的历史真实，把握作者或文本的原意。实际上这种摒弃“成见”，追求原意的做法，在伽达默尔看来，就是通过消除自我以达到客观的理解，是决不能存在的。读者的前见不但不可少，而且是一种极为重要的创造性力量。理解不是一种重建活动，而是包含解释者自身解释学情境的富有创造性的过程。正是因为如此，
伽达默尔的哲学解释学不去追求终极真理和意义的确定性，而是追求文本意义的不确定性
。
姚斯继承和发展了哲学解释学有关“前见”的思想，提出了解读的“期待视野”这一“方法论顶梁柱”概念。在文学解读之先及解读过程中，作为接受主体的读者，基于个人和社会的复杂原因，心理上往往会有一个既成的结构图式，读者这种据以解读文本的既成心理图式，叫作解读经验期待视野。[10]这一观点正是源于伽达默尔的理解观。伽达默尔认为，理解者的视野，指向一种期待，“一当某个最初的意义在本文中出现了，那么解释者就为整个本文筹划了某种意义。一种这样的最初意义之所以又出现，只是因为我们带着对某种特殊意义的期待去读本文。”[11]
作为接受主体的期待视野，是一把双刃剑，一方面，作为一种习惯、定势，它总是要指向那些与已往经验密切相关的文本，指向那些业已习惯和熟悉了的文本的样式和内容，使期待视野呈现一种“知觉的定势功能”；另一方面，解读主体并不满足于这种被动的解读方式，而渴求一种解读心理的失衡状态，寻求一种“熟悉的陌生化”的解读心境，从而使期待视野呈现一种主体的创造功能。这样，读者的视野与文本的视野时而处于一种交叉、延伸状态，时而处于一种断裂、排斥状态，就在视野的融合与抗拒中，文本的解读与教学走向创造之境——一种文本解读及理解性教学的佳境。
