今天我们开始讲《庄子》外篇中的《知北游》。
“知北游于元水之上”（元，通“玄”）——“知”是一个人的名字，其实也是一个虚拟的名字。
庄子之所以会为这个人取名为“知”，大概因为这是一位被设定为追求知识终点的人。套用一句流行话，这是一位患有知识焦虑恐惧症的人。
我们都知道，北方是玄水之地。
这句话的意思是一位知识焦虑恐惧症患者，他在北方游历，已到了玄水之上。黑者，玄也。不知现在的黑龙江是否与“玄水”有关。
“登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：‘予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？’”
这句话说的是知来到北方，在玄水边游玩后，又登上了隐弅的山丘，在那里恰巧碰到了无为谓（也是一个虚拟的人名）。
知对无为谓说：“我有一个问题想问你——我们该怎么思索、怎么考虑，才能够认识所谓的大道呢？我们该如何居处、如何行事，才能够持守着大道呢？我们可以借什么样的途径，用什么样的方法获得大道呢？”
“三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。”——知连续问了三次，无为谓都不回答，他不是不知道答案，也不是不愿回答，而是就算他知道，也无从出口。
这种状态太有意思了。
就好像你有一份文件，对面一个哥们儿对你说：“发给我。”
你俩看着离得很近，但就是发不过去，因为没有Wi-Fi、没有4G，手机屏幕上只出来浅浅的几个字：“没信号”。带宽不够，传不过去——我有，但是给不了你。
无为谓当时就是这样一个有文件，但是没带宽的状态。
为什么带宽不够？是因为语言的限制和障碍。
我们一定要了解，语言是非常具有局限性的。大部分能讲出来的东西，都不那么究竟；究竟的东西，都很难用语言讲出来。
复旦大学有一个心理学课程，学生不多。在这里，小梁曾经有一次在陈履安先生旁边向他学习的机会。
其实陈先生的很多观点在网上和他的书中也有，不过当我在他身边时，仍然充分感觉到距离他有多近，看他怎么说话，看他怎么应对……
你看他，一位八十岁老人，连续好几天每天工作八九个小时不停歇，他的逻辑和神识依旧可以如此清晰。
于是你有了信心，你相信“哦，原来这世界真的有人是可以用这种方式来生活的。”
陈履安先生应该是我所知道的，在这个世界上接触过各门各派、各种方法、各色人等，经历最为丰富的人之一了。
在这个世界上，有人比他更有钱，或者比他更有权力，但那些人未必对种种智慧都有如此深厚的信心，并且肯花那么多时间去了解这些。
而小梁在他身边，不仅仅是听他说话，也不仅仅是看与他相关的内容，而是全息地感受他。
眼睛看到的，耳朵听到的，和他握手时的触觉，当他在用含着笑的眼神跟你交流的时候，那种心领神会，很全然——眼耳鼻舌身意，色声香味触法。
之后我在想一个问题，如果五年前（或者如果小梁再小个五岁，没有经历过去五年的种种），我就碰到了现在的陈先生，我会感受到这么多吗？
又或者是五年后，我还是碰到现在的陈先生——陈先生的状态不变，而我的状态不同的话，感受到的东西一样吗？可能还不一样。
于是问题就来了，为什么发放信号的人，在全然不变的情况下，接收的人还是接收到不同的东西呢？是因为接收的人本身自己的意识频谱也是不同的。
换句话来说，物质、能量、信息、精气神的交流与转换，不是简单的语言可以传达，而是一个特别的全息的过程。
知在北游的过程中碰见无为谓，无为谓憋得满脸通红，想说点儿什么，却又表达不出来。
我们从这段故事开始感受到了一种全然的价值。
