胡塞尔 | 康德哥白尼式转变的意义

正文

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之中的主观的事件，即使被经验的世界之空间与时间，也是在我之中被表象的、被直观的、被思考的东西，因此是主观地被表象、被直观、被思考的东西。这绝不是贬低，而是直接指明了一种不可拒绝的，必然的事态。而这种事态本身就带有这样一个课题，即去理解，在自己的内在的认识活动——这种认识活动是指向朴素的认识活动和朴素的被认识之物本身的——中去理解，这种认识活动和被认识之物是怎样的，进行认识的主观性作为在它之中被认识的世界的真理性证明所能够实行和正在实行的是什么，使这种真理性证明先验地可能之可能性的主观条件是什么，因此主观性由固有的自律性以及通过对自身的理解合法地认识世界的存在，而且正是这个世界的存在之可能性的主观条件是什么。

三、从笛卡尔-莱布尼茨到休谟

如我们从其阐明中知道的，康德所实行的走向超越论倒转的步骤是完全独特的，这个步骤本身就实现了自笛卡儿以来哲学阐明的普遍特征。其实近代的问题是由笛卡儿关于“我思”的发现而被提出来的，这种发现本来已经就是对于超越论主观性的发现了。只不过不论是笛卡儿本人还是他的大部分后继者都没有将它理解成这样的东西。康德也不知道，莱布尼茨的单子论按照它的创立者赋予它的意义就已经触及到超越论的理论了;康德更不知道，他在理性批判中的重要对手休谟，在其青年时代的重要著作中就提出了一种几乎是纯粹的超越论哲学，但却是以背理的感觉论的怀疑论形式提出的。休谟的《人性论》在18世纪几乎没有产生影响。而且从来也没有进入康德的视野之中。

如果不考虑超越论态度方面的这些先驱者，康德的问题提法就不仅是完全独特的，而且是新颖的。莱布尼茨曾提出过一种超越论的概观。但却没有提供用来澄清超越论的主观性和在其中构成的世界的真正系统的理论。而休谟，正如已经说过的，是个怀疑论者，他在纯粹指向认识中的自己本身的主观性之超越论的基础上试图指出，客观有效的认识乃是一种虚幻的错觉，真正的自然和世界根本就是由完全不合理的根据在主观性中产生的幻象;休谟的哲学是一种关于“似乎的东西”的哲学，因此是一种反哲学。

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