净土宗可以说例外。
其实，临终决定去哪一道，
不完全由临终一念所决定
，临终有三种情况，叫“临终三随”：随重、随习、随念。
随重：
一生当中有重大的善业或恶业，哪一个业最重大，超过了其他所有的业，临终时随重者先牵，就给牵引去了。就像拔河一样，哪一方的力量最大，就向哪一方向走。这叫随重。
随习：
庸庸碌碌、平平常常，没有哪一方面特别重大的善恶业的力量，那就随习。习是“学而时习之”的习，反复造作这个业。有的是职业的习惯，比如画家，老是画马或者老虎什么的，他老是思维应该怎么画，思维它是什么样的眼神、动作，由于这个习性的力量，他将来可能会投胎做马、老虎。因为老在这方面串习、思维，就有一种力量引导他往这方面，他爱好马，可能临终投胎的时候就看见一群马，投胎成了千里马都难说。这就是随习。
随念：
既没有重业，也没有习性的力量，就由临终一念决定他的去向。临终这一念是善念，他就升于善；是恶，他就堕于恶。由临终一念所决定，这叫随念。
打个比喻，像开车上路一样。有的人心里有一个固定目标，有个重大的事一定要去那里办，那会把车往别的地方开吗？不可能。这是心中最重要的目标了，一定要到那里去，这是“随重”。还有人，他开车上路了，但并没有特别重要的事要办，他就随着习惯，绕一绕，兜个圈，这是“随习”。另外，有人开车上路之后，他既没有特别重要的事要办，也没有一个习惯性的路径，他开到路口以后，突然想起来往哪儿走，想往东就往东，想往西就往西，由这个念头决定了，这叫“随念”。这是一个比喻，人生到了临终，也像这样决定着去向。
那净土宗临终如何决定呢？
净土宗是专修念佛，平生业成。也可以按“三随”来说。
首先
，站在众生这一边来讲。
“
随重
”，这一辈子最重要的目标就是求生西方极乐世界，万牛莫挽，什么都不能改变，那肯定是随着这一念去往生，这也可以叫随重。
“
随习
”，一辈子就是天天念佛，天天念，年年念，养成很好的念佛习惯，这叫随习。
“
随念
”，临终的时候，自己念佛，莲友助念，都是念佛往生极乐世界，这叫随念。
“三随”当中只要有一个做到就往生
，并不是要三个都做到。
其次
，从阿弥陀佛名号这边来说，就更不一样了。
“
随重
”，有什么能超过名号的力量呢？业力再重，不可能重过名号的力量。佛的力量，重大无边，一句名号灭八十亿劫生死重罪，
这句佛号很容易就带我们去往生
。像坐火车一样，一个人再怎样重量很大、力气很大，坐在火车上，还不是跟着火车走嘛。我们再有多么重的业力，
如果绑在六字名号上，自然就随重
，跟着阿弥陀佛。
“
随习
”，习就是阿弥陀佛念念不舍，“念佛众生摄取不舍”，念念之间摄取我们，是随着阿弥陀佛往生。
“
随念
”，阿弥陀佛发愿了，“临命终时，我决定与大众现前接引”，所以也一定往生。
这样，随着阿弥陀佛的“
重
”，随着阿弥陀佛的“
习
”，随着阿弥陀佛的“
念
”，
决定往生西方极乐世界
。
不管怎么样，念佛人往生是毫无问题的，所以不用担心。
《往生论注》对此有非常好的阐释，上卷末尾说：“一个人造作了五逆十恶的重业，他为什么一念、十念就往生呢？业道如秤，重者先牵，不是没有道理了吗？”昙鸾大师回答得非常好：在心，在缘，在决定。建议大家可以去看一看。
这句话有经文的证据
，也有现实的证据。追问经证，这是很严肃、很如法的。
后面这句推论错误，不是这样的。
平时念佛和临终念佛的效果没有差别
。除非本身懈怠，认定有一个“平时念佛”，还有一个“临终念佛”，然后平时就悠悠忽忽，想到了临终才认真念，这就有差别。
不是佛号救度的功能在平时和临终有差别
，而是你本身平时就没有好好念佛。
以佛教的正见来讲，
临终就是平生
，平生就是临终。佛说人命在呼吸之间，那你说哪一念是临终？念念都是临终。
所以，善导大师说“念念称名常忏悔”“恒愿一切临终时，胜缘胜境悉现前”，
一切时刻都是临终之时
，不要妄想。这就是无常观。
比如坐船，九点开船，九点就是个关键时刻，如果你还不上船，船开走了，就没办法了。但是你可以提前上船，你八点半上去不也是关键时刻吗？八点四十五分上去不也是关键时刻吗？
相对于一直不上船的人
，才说“九点这个时刻是升沉关键，这是能到对岸的最后一班船，你能不能上，这就是关键时刻了”。
对于平时一直都不念佛
，没有平生业成的人，
我们才说“临终一念是升沉关键”
。
专修念佛
、无常观深、罪恶感重的人，就把这临终一念提升到现在。也就是说，现在念佛的时候，就具足机法深信，
这就是临终一念
，这就是关键，这个时候就只升不堕
。
就名号本身来讲，无量寿佛的名号不受时间限制，
在任何时刻，救度的功能完全一样
。但是因为称名之人用心不同，那么临终的时候，就是这一辈子最后机会了，如果不抓住，就堕落了。
