那么什么是上德什么是下德呢？“上德不德”，第一个“德”就是真正的德，什么是德的标准呢？真正的德、上德、最大的德，是不德，这个德就是我们认为的道德仁义，世俗认为的。
“是以有德”，这是有德，它是真正的德。那么“下德”就是道德仁义的德。
“不失德是以无德”，是本着人为规定的道德，所以不是真正的德。下面所说的话都是结合这个意思来表达的。“上德无为而无以为，下德无为而有以为。”我就不多做解释了。
越强调的就是越缺乏的。
那么他想说什么呢？他想说人为制造的道德已经是离大道远了，就像有了法律人心就坏了一样，如果人心不坏没必要有法律，法律是从外在制衡人，道德也是这样。只不过这个“外”：一个是外在有形的形式；一个是根据你本心之外给你安排一个你该怎么做，并没有发乎于心，你真心想要。
那么这个怎么理解呢？比如在媒体上当宣传道德的时候，你就知道道德出问题了，当强调法律的时候你就知道治安出问题了。
同样，当孔子到处宣传道德你要这样要那样，或者法家出来说话了，你就知道人心已经坏了。那么你拿道德来要求他，不是发乎本心，对方就会假借道德来做有利于自己的事情，这是一定的，披着道德的外衣嘛，自古如之。我要约束别人，拿什么来约束呢？要以道德仁义法律来约束他，那么对于我自己可能拿这个来包装我。
所以一篇文章写得很华丽的时候要小心，一个人话说得很漂亮的时候也要小心，为什么古人喜欢忠厚的人呢，忠厚的人不会表达内心，但是内心是很真诚忠厚的。反而条条是道的说得条条有理的这些人由于起了机心容易做出一些自私的事情。
人要本乎本心，顺其自然。
那么在一个家庭里，如果说父母爱孩子很亲近浑然一体而忘记了尊卑互相抱团，没有必要拿道德去干涉。比如说谁骂谁一句，即便有的晚辈骂一句长辈那也是有口无心的，完全没有扣大帽子一定要跟他讲道理，让上边父母有尊长样，下面儿子孙子有晚辈样。这是他们在共于一心，没有顺乎道德的时候，顺乎天理的时候，老子跟儿子互相伴随，互骂开玩笑，哈哈大笑，都不失为质朴的原则。如果说你给了道德的约束，儿子怕老子，老子又摆出老子的架子去教训儿子，觉得自己是为尊长，那么父子离心不能很好的沟通，用道德勉强束缚住他们之间的关系，这个就是等而下之，下了一个台阶，不能同心嘛。反而不如那样的父子同心互相逗趣笑骂来得更加自然出于本心。
这就是老子一再强调的人要本乎本心，顺其自性，不能用道德法律仁义这样的规矩来把本心束缚住，像穿衣服一样，要量体裁衣，根据身体的生长特点不断的找到合适于自己的衣服。
不能说法制规定你多少岁穿多大的衣服、什么季节穿什么样的衣服，如果说春天应该穿春天的衣服，但是总有个变化，如果春天太冷了呢或者太热了呢？就要根据当时的情况加减衣服。这个就是老子和庄子批判孔孟，批判所谓的仁义道德，他们站在更高的高度，站在人性的高度来指导我们应该如何生活。
那么是不是我们要批判道德仁义啊？不是这样，因为你达不到老子庄子所要求的那个高度，为了稳定伦常，稳定社会秩序引入了道德仁义和法制。最早仍然以道德仁义伦理为主法制为辅，再后来道德仁义干脆就没了，现在这个商品社会整个的世界道德沦丧得更加严重了，道德仁义无法约束人，就只能通过强力的法制去约束人，这就是更往下走了。
所以说对于人自性本心的呼唤就要把中华五千年的道德找回来，其实这个东西已经失去了。
这些东西找回来之后再往上走才是老子所说的“上德不德是以有德，上德无为而无以为。”
