正文
当初路德所以脱离天主教，创立路德宗，是因为他认为，当时天主教的教义和作法已经违反了圣经；所以他主张“唯独圣经”。然而“唯独圣经”的提倡，却导致后来无数新宗派的产生。有学者统计，现今至少已有三万八千到四万个宗派。
然而，教会的分裂都是“唯独圣经”惹的祸吗？究竟“唯独圣经”是什么意思？马丁·路德主张的“唯独圣经”，基本的精神和意义为何？最重要的是，“唯独圣经”真的合乎圣经吗？
在《基督教危险的观念》一书中，麦葛福（Alister McGrath）指出：“十六世纪宗教改革的核心概念是：所有的基督徒都能明白圣经，且有权利来解释圣经；此外，他们坚持别人必须认真地对待他们的观点。结果，安立甘主义和其他的抗议宗教会应运而生。然而，这种对属灵民主强而有力的肯定，却造成了对教会稳定的威胁。最后酿造分裂，且形成了许多分离的团体。”
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教会历史学家诺尔（Mark Noll）在接受《今日基督教》杂志采访时指出，在释经上、个人生活中、公共领域的见证、及在威权统治的环境中，“唯独圣经”的运用都会带来混乱与分歧的看法。而后两者的复杂性更是十分不容易解决。
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因此，不少学者把今天基督教会内部五花八门、彼此批判、派别林立的混乱现象，归咎于“唯独圣经”的提倡。
有鉴于此，范浩沙（Kevin Vanhoozer）在2016年出版了《巴别塔后的圣经权威》，意图澄清“唯独圣经”的真义，免得有人继续把教会中解经的乱象所带来基督身体的分裂，完全怪罪于宗教改革。
究竟改教家们所倡导的“唯独圣经”是何含义？
第一 ，“唯独圣经”绝对不是“只有圣经”（Solo Scriptura）。
首先，改教家们以为，圣经的明晰性和充足性必须予以肯定，然后用“以经解经”的原则来处理圣经的解释。当然，它持守“部分解释全体，全体解释部分”的原则，并且指出“较不清楚的部分必须按较清楚的部分来理解”。换言之，以经解经是强调，圣灵在圣经里，在神教会的情境中讲论基督。最终的解释权威来自神，不是某个外在的训示，或是内在的启示。
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第二，“唯独圣经”不是允许宗派主义的偏方，更不是分裂的借口；它乃是一个呼召，
要人听从圣灵，就是祂在历史里于教会中对圣经所作的解释。改教者并非不重视传统的权威，只是当教皇和教会议会的结论与圣经清楚的教训抵触时，他们只能顺服圣经。
第三，“唯独圣经”所产生的圣经论，不是天真圣经论（“只有圣经”），而是批判圣经论
（肯定圣经具至高权威、能决定其含义、连结真理，同时也承认人的解释只具次要的权威、有多元性、可能犯错） 。“批判圣经论”必然带来释经的多元性，因此针对一些容易产生争论的经文时，解经家为不同意见总是留有余地。
第四，纯新教的“唯独圣经”操练，即是按大公性圣经论进行
（接受初代基督徒的神学判断，也向世界各地的基督教团体请教）。
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改教的精神应该是乐意向各地的释经团体请教，因此不宜把自己的观点绝对化。
由此观之，倡导“唯独圣经”的确会产生新的宗派，但它却不应被视为教会分裂的根源。赞成批判式圣经论的立场，的确会在一些次要的问题上产生分歧，因此在历史的进展中不断有新的宗派发生。
宗派和宗派主义不同。如何理解“宗派主义”呢？简单说来，宗派主义者乃是主张：加入宗派比不加入宗派更好。有些宗派主义者认为，自己所拥护的宗派是最忠于圣经的，把该宗派所持守的教义与“真理”划上等号。持这样信念的人会不断批判其他宗派，认为他们都偏离圣经。宗派主义者把相对性的教义视为绝对性的真理，让基督的身体四分五裂，无法合一。
范浩沙在《巴别塔后的圣经权威》一书中，于“唯独神得荣耀”这章中探讨了宗派主义。范氏以为，宗派主义的真实内涵并不容易界定。根据他的研究，他把宗派主义分为三类：
弱式宗派主义
（weak denominationalism）、
激进宗派主义
（radical denominationalism）、
强式宗派主义
（strong denominationalism）。
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弱式宗派主义
是指，在宗派里的信徒无法提供强而有力的理由，来为自己的存在或本质作辩护。而当这些信徒对于神学的委身不够看重时，就会带来很棘手的问题。这也会让一些有可能加入他们宗派的信徒，找不到特别要加入的理由。
与弱式宗派主义形成强烈对比的，就是
激进宗派主义
。这些宗派的信徒热烈推崇自己所认可的稳定结构、身份和传统。这种宗派有时会发展为“教区式”的组织，且把自己的宗派偶像化。这就会产生严重的问题：把对宗派的委身当作是对基督的委身。
很明显，这类激进宗派主义第一个试探就是“骄傲”，以为自己的宗派才是唯一的真教会。尤有进者，这类宗派倾向于发动对其他宗派的“战争”，企图让其他宗派消失。第二个试探就是，激进的宗派容易热心扩展自己的宗派，取代了对福音的热心。
而
“强式”宗派
，是提供“一个架构，让虔诚的信徒在彼此看法不同的实际事务上，可以循法处理。”
范浩沙说：我们追踪一个宗派的起源，往往可以发现，它是出于一个特别的神学或宣教危机（如，路德宗）。从这个亮光来看，宗派的形成是基督徒福音使命历史的一部分，原本是为了将福音处境化，以配合一个特殊的情境，结果却产生了超越处境的持久影响。属于强式宗派的教会对自己的肤色很有自信，因而愿意与其他宗派合作。他们的自我形像很健康，其中包括明白自己的偏见所在：“没有一个宗派能完全包揽当下宇宙性的教会。”
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