正文
另一方面,由于我们这几十年所形成的是一套以利益交换为底层逻辑的人际关系模式,随着经济的下行,当我们无法给他人提供物质或情绪层面的价值时,过往的社会关系网络便会快速瓦解,让我们感到强烈的孤独和无助。
今天,越来越多的人开始认清一个事实:我们多数人都不再具备跟过去四十几年一样的成功机遇与上升空间,大家再也无法按照过去那套认知框架去规划人生道路了。
正是这种认知的落差,使得今天的社会普遍弥漫着一种强烈的挫败感和焦虑感。无论是富裕阶层还是普通百姓,大家都会提出相似的问题:
我们的生活普遍比过去要更为富足,但是为什么个人却似乎变得越来越痛苦和不安?
要回答这个问题,或许先要看看,经过这几十年的发展,中国人的认知模式到底有哪些特征,以及为何我们无法面对这一波社会转型?
02.
历史被结构,未来不可期
首先,正如前面所提到的那样,当代社会呈现出极端自利与碎片化的个人主义。这种极端的个人主义,造成了大家现在熟知的所谓
“
精致的利己主义者
”
,每个人都在自己的人生赛道上拼命奔跑,但是从未想过我们的世界是一个共生的结构,彼此都是互相关联的。
那种把他人当作工具的价值观,则是让自我异化为一种只想索取而不知付出的
“
我执怪物
”
,自然很难与他人建立起包容、友善以及温情的关系。
进一步,我们也就很难形成有粘合度的群体生活。每天走出家门时,无论是楼道里,还是每天就餐的餐馆里,我们与邻居、服务生乃至快递员之间,都更像是擦肩而过的陌生人,很少去主动展现出对他人的善意。
这是因为我们对
“
自我
”
的理解就是不断攫取利益的主体,和他人的关系只存在利益交换的层面。同样,今天我们在面对自然时,也多是拥抱人类中心主义的价值观,所以才会如此无所忌惮的生产和消费,而罔顾环境的持续恶化。
《幸福就是吃饭睡觉等待》
从技术层面看,随着互联网与智能手机的普遍运用,人们越来越远离现实生活世界,更多流连于社交媒体的虚拟关系互动中,甚至开始抗拒乃至否定现实世界中的互动与连接。我们更满足于建立一些比较表层的社交关系,因为这些关系可以快速的切换和重置。
比如现在很流行的
“
追星文化
”
与
“
搭子文化
”
,大家只是在某些共同的爱好上彼此互动,但并不会形成紧密的友情关系,这当然也是因为相比过去,我们在网络上的社交活动其实是过度频繁的。这种
“
漂浮式的关系
”
,让个体很难寻找到紧密的社群生活认同,四处漂移,却是无根的。
其次,今天的中国人,尤其是年轻世代,正逐渐陷入一种
“
去历史化
”
和
“
怀疑未来
”
的所谓
“
空洞当下
”
的状态。之所以会如此,最主要的原因当然和信息社会所弥漫的过度的虚拟化体验有关,因为这深刻地改变了我们对于时间的感受,
越来越趋向于某种
“
即时性
”
与
“
无时间性
”
。