正文
尸体可以是被洗净、抹油、剃毛、梳理、涂色或是薰香，入葬时可以是裸身或穿着衣物、用裹尸布包裹，有时会饰以珠宝。尸体的嘴巴、鼻子、阴道和直肠会被粘住，或许是为了防止邪恶力量入侵身体（现在人们这么做是为了阻止体内液体的渗漏）。硬币或重物会被置于眼皮之上以确保逝者的眼睛是闭上的，也防止尸体“盯着”生者。
当死者被宣布死亡后，其家人、朋友和邻居会聚集在一起。人们表达出悲伤：他们他们哭泣、哀号、尖叫、高唱挽歌，捶击胸部，撕扯头发，或者以别的手段伤害自己。最亲近的家人在服饰上也有所变化：他们穿着白色，黑色或红色，或在身体上涂色；他们撕碎自己的衣服衣服；他们以灰尘或泥土覆盖自己的身体；他们剪去自己的毛发，或任其生长——总之就是要改变他们原本正常的外观。
在葬礼（或其他形式的处置）之前的亡灵守夜中，哀悼者们与尸体坐在一起。最初的意图可能是确保在“死者”稍有动静并试图复苏时或者在“死者”尝试辩明对他死亡负责的女巫时有人在其旁侧。或许是生者希望死者能在他们的保护下免受精神攻击，帮助这个刚刚离开他肉体归宿的可怜灵魂。
土葬可能是最广泛的处理尸体的方式。原本地下埋葬是为了保护生者免受尸体腐败的污染，同时也是为了防止野生动物侵扰尸体，弥补情感上的裂痕并帮助其重生。下葬时尸体的姿势各不相同：倾斜，仰卧，侧卧，坐姿或弯曲。通常尸体与陪葬品如装饰品，工具或武器共同下葬。在一些社会群体中，尸体会被暂时埋葬，在一定时间后被挖出，然后再第二次重新埋葬。
Lessa将火化描述为印度教徒中的一项古老而广泛的仪式、标准。他列举了印度教对死者进行火葬的几点原因：游牧民族既不愿意将死者埋葬在固定某地而抛弃他也不愿意因此停步不前；对死者可能还会回来的恐惧；释放死者的灵魂助其到达彼岸的愿望；防止野兽，恶灵的侵袭；并希望死者能在彼端享受温暖和舒适的生活。(Lessa1971: 761)
由于爱斯基摩人不可能在冰面上挖洞挖掘，迫不得已他们只能将尸体暴露在自然界当中。大平原印第安人将死人包裹在毯子或长袍里，然后将其捆绑在树上，或将其放置在高高抬起的平台上。印度的帕尔西人，波斯古代拜火教教徒的后裔，传统上将尸体遗弃在
“寂静之塔”
中，在那里的秃鹰和其他鸟类狩猎者会将血肉剥离死者的肉体，从而避免了不洁的尸体与神圣的元素，如土壤，火和水的接触。
Early 20thcentury drawing of the Tower of Silence on Malabar Hill, Bombay.
图片来源: https://en.wikipedia.org/wiki/Tower_of_Silence
所有社会都规定了近亲和死者的其他亲属的服丧期，并指定了开始和结束。服丧期的持续时间取决于此人与死者的血缘关系：血缘越近，服丧期越长。哀悼者与社会群体中其他成员是分开的。在服丧期，社会允许或者会要求哀悼者表达悲伤。悲痛的程度和持续时间因群体而异，并且有赖于亲属关系的远近。
遗孀必须长期拒绝饮食，装饰和娱乐。她们正常的活动被限制或搁置，直到所有义务都得到履行为止。在哀悼者恢复正常的社会关系之前，他们还需要进行一个净化仪式。生活在乌干达的卢格巴拉人，同族姊妹在其家人被埋葬之后，必须在最近的河流中洗澡，只有这样她们可以和别人交往。(米德尔顿: 67)
Robert Hertz《死亡的集体表象》:达雅克人的丧葬仪式
印度尼西亚的“双重埋葬”仪式是人们的信念、情感和价值观相互交织的产物，这些理念体现了肉体，灵魂，丧亲和社会之间的相互关系。这些联系在第一次和第二次埋葬之间的过渡阶段中得到强调。
虽
然这些仪式似乎侧重于处置和改造尸体的具体操作当中，但它们也涉及到了灵魂和幸存者的命运。
Hertz利用婆罗洲达雅克人的文化资料，描述了他们的丧葬活动。死者的身体被洗涤，眼睛闭合，所有的孔口用硬币或珠子塞住。他们将尸体放置在棺材中，棺材除了一个能让腐败物质排入地下的开口是全部密封的。有时候，这些腐败的液体会由悼念者收集起来供仪式使用。他们认为，使用一个密封的容器可以防止棺内邪恶力量的逃脱。装着尸体的棺材将暂时埋在森林里一个荒凉的地方。
在第一次埋葬或临时处置与最后埋葬之间，要经过8个月至6年不等的时间，平均长度为2年。这个跨度是必需的。达雅克人认为只有经过漫长的时间，尸体才能慢慢分解腐烂，尸骨也能变得干燥。生者的恐惧和怜悯在这个中间阶段得到体现。
他们想尽办法避免与尸体的接触；他们认为尸体的邪恶力量可以击败生命。死者的衣服和财物被破坏，他的房屋和树木被毁坏，他生前所捕捞的溪流也成为了禁忌之地。然而，生者也会关心尸体的留存状况。为了防御邪灵，他的眼睛是闭上的，所有空口也是被堵塞住的；生者彻夜守候，敲打锣鼓。他的亲戚们每天给他带来两顿饭直到最后的仪式；在中间阶段死者的亲戚和他坐在一起，对待他就像他还活着一样。
和身体一样，灵魂也正在经历过渡、转变。 Olo Nhaju (达雅克人的一支)相信人有双重灵魂。生命有机体在最后的埋葬前都一直与肉体同在，而“灵魂的精髓”(本质)将会不断地流浪。流浪的灵魂无法安身于死者的肉体当中，直到生者完成必要的仪式。灵魂生活在两个世界的边缘。它既不属于后世，也不能恢复其在地球上的存在。在这种情况下，可能会对其亲属进行报复，尤其是亲属没有好好履行其义务时。但生者对亡灵也是关爱有加的。亡灵无缘无理地游荡着，与两个世界都格格不入，生者通过履行责任确保了亡灵最终能有一个满意的归宿。
哀悼者如同死者的肉体和灵魂一样，也处于不稳定状态。受到仪式的要求，他们不再像别人一样生活。他们不打扮、装饰自己，或与邻居吃同样的食物。他们可能不会离开村庄。生者对哀悼者们避之不及，亡灵也对他们避而远之。“他们不仅被人遗忘，而且被他们所保护的灵魂所遗弃：只要他们的不洁持续下去，他们就不能寄希望于得到上述任一力量的帮助。”(Hertz:38)
最后的仪式使参与者们从同类的死亡中解放出来。
这个集体庆祝活动不仅涉及到悼念者，而且涉及整个群体。漫长的过渡期使得死者的家庭能够积累大量食物以供给这个将有众多宾客参与盛大的宴会。通常，其他的家庭也将集体资助他们。
对于达雅克人来说，最后的仪式有三个目的：为埋葬死者的遗体找到最终归宿；确保将灵魂成功地移去先辈的土地上；使悼念者们从哀悼义务中解脱出来，恢复正常的社会生活。
要开始最后的仪式，尸体会被挖出并带回村庄。如果骨头不完全裸露，那么剩余的肉身就会在被剔除后裹在一块新布里，并装入一个棺材里。接下来的好几天，家人通过跳舞、吃饭、唱歌和饮酒的方式庆祝。死者在生前享有的圣杯和其他家庭财物将在这最后的旅程中陪伴他。接着，他们的尸骨被移去最后的殉葬地——一个小小的高高升起的铁木屋子。
图片来源: http://heritage-tradition.blogspot.com/2014/08/dayak-burial-tradition.html
将遗体从最初的埋葬地转移到最后的安息处才真正地释放了死者。“他将从自己去世以来的隔离中解脱出来，他的身体也将与他祖先的身体重新团聚。”(Hertz:55)
最终的仪式结束了对死者灵魂的蹂躏，将其从死亡的掌控中解放出来，给予其最终的平静，并确保其进入其祖先灵魂所在的新家园。祭司负责安排这段灵魂的旅程。他们念咒、击鼓，邀请漂浮在空中的灵魂回到地面。他们给死者的后世带去一个等待已久的灵魂，祭祀的牲口，以及在最后的盛宴中出现的宝藏。
此番最终的仪式也会对生者产生影响。人类祭祀品及他们的头颅是必不可少的元素。人类祭祀品们被绑在固定的祭祀地点，悼念者围着他们跳舞，用矛刺伤他们以换来他们的尖叫声，尖叫声越响越好，因为空中的灵魂喜爱这种声音。当受害者掉落时时，他们会被斩首，他的血液将由女祭司收集，洒在生者身上，“以便生者与死者日后相处。”(Hertz:63)这种牺牲的行为“使生者去神圣化，给死者的灵魂带来和平与尊重，（或许能）重生他的身体。”(Hertz: 63)在祭祀仪式之后，死者的亲属在河里洗净以净化自己。
最后的仪式使死者与生者最终分离，确保其灵魂进入神圣祖先生活的地方。生者从他们的哀悼义务中解脱，恢复正常活动，修复受损的社会关系。庆祝活动标志着危险时刻的结束“.……被死亡支配的黑暗时期”已经结束，“一个新时代开始了。”(Hertz: 63)
在Hertz的作品中涉及了一些重要的话题。
首先，死亡不是一个单独的事件，而是一个过程。
当死者呼吸停止时，身体接受临时埋葬。首次处置与最后埋葬之间的过渡时期为身体的分解，骨骼的净化，灵魂的旅程以及悼念者的解放提供了时间。在过渡期期间，生者与死者之间的联系仍在维持。哀悼者拜访死者，与其“说话”，供其饭菜。直到最后的仪式，死者都将会是群体的一分子。
第二个主题涉及不朽，生命循环，以及死亡和重生。对于Olo Ngaju来说，
“死亡并不是个人生活中只会发生一次的单一事件，这是一个不断重复的事件。死亡只是从一种形式转换到另一种形式的存在。”
