正文
经文记载，耶稣与人们进行了一系列的辩论，现在来到最后一场，祂要回应人们所提出的争辩时，却转过来把握唯一的机会去提出了祂的论点。耶稣指出了一种情况。这是很有趣的。当耶稣基督可以设定议题，当祂决意采取主动，向一群怀疑论者提出论据，去引导他们明白真理时，祂采用看什么论据呢？那岂不是终极的论据吗？此外，最后几节经文说，耶稣提出那个论据之后，没有人敢再问祂什么。耶稣所提出的似乎是终极的论据。哪是什么呢？这个问题是：基督信仰的真理的终极论据是什么呢？使人认识这个改变生命的真理和得着确据的终极论据是什么呢？终极论据是什么？它如何发挥作用？它引领人往何处去？我相信经文能给我们提供答案。
一、终极的论据是什么？
也许有很多朋友仍然摸不着头脑。看看第
41~46
节。耶稣对法利赛人说：“
论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？基督就是弥赛亚。
”耶稣所使用译作“基督”的希腊文（
Christos
）与译作“弥赛亚”的希伯来文（
mashiach
）是同一个词。耶稣向法利赛人提出了一个关于弥赛亚问题。圣经预言弥赛亚将要来临。圣经预言一位伟大的领袖要来把一切导回正轨。耶稣说：“好吧，我来问你们一个关于弥赛亚的问题。祂是谁的子孙呢？”这是一个简单的问题。耶稣是说：“你们知道圣经论到弥赛亚。祂来自哪个支派呢？祂是谁的后裔呢？祂来自哪个家族呢？祂是谁的子孙呢？”法利赛人给出了一个简单的答案。答案相当简单，因为圣经多次提到弥赛亚是大卫的子孙，例如《撒母耳记下》第
7
章和《以赛亚书》第
11
章。这一点几乎所有宗教领袖都一致赞同。圣经说弥赛亚是大卫的后裔。耶稣说：“真的吗？《诗篇》第
110
篇怎么说呢？”
耶稣引用了《诗篇》第
110
篇。祂说这篇诗篇是以色列王大卫所写的。大卫在这篇诗篇中谈到了一个伟大的人从锡安伸出能力的杖，要在万国中掌权。这就是弥赛亚的形象。大卫在《诗篇》第
110
篇中谈到了弥赛亚，但大卫称弥赛亚为“主”。在第
1
节，大卫说：“
耶和华对我主说……
”耶稣问法利赛人：“为什么大卫称弥赛亚为‘主’呢？”众人都对此感到疑惑，因为在一个传统的社会里，当人们谈到自己的先祖或父母，可能会称他们为“主”。但人们总不会称自己的后裔为“我的主”，只会称他们为“我的儿子”或“我的女儿”，诸如此类的称呼。耶稣基督要说的是，如果弥赛亚只是一个凡人，如果祂只是大卫的后裔，如果祂只是如人们所想的将要成为军事和政治领袖，为什么大卫称祂为“主”呢？大卫是以色列王，拥有最崇高的地位，他到底会称谁为“主”呢？你注意不到这一点，因为你必须明白，在一个传统的文化中，称自己的后裔为“主”是不合理的。耶稣是说：“弥赛亚是超越你所想象的。”
你也许会说：“这一点很有趣。感谢你告诉我。我大概明白了为什么这不是一段出名的经文。它并不令人感到振奋。我明白了。现在，我不再疑惑了。这一点到底有何重要呢？”我认为这一点非常重要。重要的是，当耶稣基督选择祂的论据时，当祂可以采取主动时，祂说什么呢？明白耶稣所说的话和祂没有说出来的话同样重要，也同样给人启发。耶稣没有说什么呢？一方面，耶稣没有尝试去证明上帝的存在，也没有以提出任何推理论证；另一方面，耶稣也没有施行神迹。祂没有说：“我给你们证明上帝存在吧。”耶稣没有运用超自然能力去施行神迹。我指出耶稣没有做这两件事，因为这与保罗在《哥林多前书》第
1
节所说的相呼应。保罗在《哥林多前书》第
1
节谈到犹太人和希腊人。保罗来自两种不同文化背景。他是希腊化的犹太人。他懂希伯来文，也了解犹太文化和价值观。但他是说希腊语的，也了解希腊文化和价值观。因此，保罗在《哥林多前书》第
1
章指出这两种文化的一些有趣之处。保罗说：“
犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙……
”这是很深邃的道理。保罗既有智慧又很精明，他注意到这两种文化以不同的方式去认识、确定和证实事物。
哲学家的解释是，这两种文化具有不同的认知标准、不同的认识论、不同的认知方式、不同的推论方式和不同的确定方式。犹太人讲求具体关系。他们不想要哲学或理性的论据。他们想要实际的方法。犹太人说：“我告诉你我想要什么。我想要实际的能力。施行一些神迹吧。施行一些无法解释又绝非巧合的神迹，来展示你是无所不能的。这就是证据了。”犹太人讲求具体关系。这是他们证实事物的方式，他们想要实际的能力。他们说：“给我证明这是可行的。”希腊人讲求逻辑和实证。希腊人想要可论证和合乎逻辑的论据。古希腊哲学家亚里士多德（
Aristotle
）提出论据证实上帝的存在，他提出著名的“不动的动者”和“无因之因”理论。基本上，希腊人就像伯特兰·罗素那样。希腊人说：“除非你给我理性、合逻辑、可证实和无懈可击的证据，使我找不到任何漏洞，使我确定这必定是真理，否则我不会相信。这就是证据。”
想一想保罗所说的话。保罗说，这两个文化有着不同的认知标准，这些认知标准涉及逻辑和理性的证据。为什么上帝要随从任何一个文化的认知标准呢？很多超过四、五十岁的城市人对我说：“我无法相信基督信仰。我正在寻找无懈可击的论据。我正在寻找证据。除非我看到证据，否则我不会相信。”你明白这种想法是多么狭隘吗？多个世纪以来，大多数文化和大多数人都不是这样判断真理的。这只是后启蒙时期的西方文化而已。为什么上帝要受人类文化的框架所局限呢？保罗说，上帝不受人类文化的框架所局限。上帝没有以那些讲求具体关系的人所采用的方法去向他们证实真理，也没有以那些讲求理性和实证的人所采用的方法去向他们证实真理。耶稣没有施行神迹，也没有提出理性和合逻辑的论据。祂做了什么呢？保罗说：“去看看圣经怎么论到基督。最终，认识和确定真理的方法是去了解圣经所描述的基督。要深入地了解经文、圣经叙事和福音所描述的基督。不是根据我们自己所想象的基督，而是根据基督的真正身份去认识祂。”
多年前，我经常听英国圣公会牧者迪克·卢卡斯（
Dick Lucas
）的讲道录音。他经常讲道，收录了很多讲道录音。我在他的讲道中听到他引述《伦敦时报》的这一篇专栏文章，说：“我乐意成为基督徒。我真的乐意成为基督徒，但我一直等待一个无懈可击的论据。”卢卡斯说：“如果你等待一个无懈可击的论据去证明耶稣的身份，你将要永远等待。因为据我所知，上帝没有给我们任何无懈可击的论据。上帝却赐下了一个无懈可击的人。这个人最终没有任何让人驳斥之处。”卢卡斯要说的是，如果你说：“给我无懈可击的证据吧，只有当我看到这些证据时，才会有纪律地、持续地和仔细地根据圣经去思想耶稣基督的身份。除非你给我一些证明、一些我应该相信的理由，否则我就不会研经，也不会读经和默想。”那么，你将要永远地等待。如果上帝没有给你无懈可击的论据，却赐下一个无懈可击的人，这个人最终没有任何让人驳斥之处，情况会怎样呢？卢卡斯的意思是，只有当你从圣经去认识耶稣的身份，才会这样说：“这实在是一个神迹。你如何解释这些事呢？你如何解释耶稣这样的一个人呢？没有人能够编造出一个这样的人，也没有人能够构想出这样的形象。”
