正文
一、耶稣严厉的责备
首先，我们来看看耶稣的责备。第
29
节讲述了这一点。首先，我们必须弄清楚撒都该人的身份，以及他们所提出的论点和问题，我们才能明白这节经文。第
23
节说：“
撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说……
”这里有一个解释撒都该人的身份的好方法，这或许有点简化，但只是一点点而已。撒都该人和法利赛人是完全相反的。有人说：“我弄不清撒都该人和法利赛人的分别。”撒都该人和法利赛人几乎是完全相反的。撒都该人是贵族，受过良好教育，他们出自祭司家族，继承了祭司职分，因此，他们十分富有，在社会上拥有名誉和地位。撒都该人是贵族，受过良好教育。虽然他们相信上帝，但他们所相信的是一个传统的信仰，他们的信仰既精简又不相信超自然界的事物。他们相信上帝，但他们只相信摩西五经。他们不相信先知书，如《以赛亚书》、《但以理书》。他们不接纳这些书卷是圣经的一部分。让我来解释一下原因。撒都该人信奉一种精简化、道德主义式的信仰。撒都该人说：“我们相信上帝，我们认为人生的目标是做一个好人。”例如，他们不相信弥赛亚的国度将会来临。并且使万物得释放。他们不相信有弥赛亚的国度。他们不相信有复活的事。他们也不相信有末后的审判。
在《使徒行传》第
23
章中，路加说：“
撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。
”换句话说，撒都该人信奉一种精简化、道德主义式的信仰，他们不相信超自然界的事。法利赛人却刚刚相反，他们讲求道德，与撒都该人完全相反。事实上，我说这或许有点简化，就是这个意思。法利赛人是讲求道德的保守派人士。撒都该人是提倡相对主义的自由派人士。法利赛人的支持者属于中产和低下阶层，他们是偏向保守派的道德主义者。撒都该人的支持者是富裕和受过良好教育的阶层，是偏向自由派的相对主义者。法利赛人和撒都该人彼此敌对。撒都该人不相信有来世，也不相信审判的日子和复活等事。撒都该人向耶稣提出一个问题。当我们第一次读到这个问题时，或许会感到有点难明，因为这个问题谈到一个我们不太了解的制度。撒都该人问耶稣：“
夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’
”
这个问题涉及一种称为“收继婚”的制度。事实上，“收继婚”是摩西律法中一个很仁慈的规定。《申命记》第
25
章论到这个制度。在古代传统的农业社会、重男轻女的文化中，如果一个妇人婚后还未生育丈夫就去世，她就会陷入可怜的境况。她无法外出工作，又没有子女照顾她。此外，因为她曾经结婚，所以没有可能找到另一个人娶她。《申命记》第
25
章记载，因此，在摩西律法中有一个规定，如果一个人死了，并没有生下孩子，那个人的兄弟或家中的另一位成员，就要娶他的遗孀，把她留在家族中。事实上，这是对待寡妇的一个仁慈的做法。在古时，成为寡妇是一个很严重的问题。我们不会进一步讨论这个制度，因为这与我们今天的主题无关。撒都该人提出收继婚的制度，因为他们所说的情况，只会在收继婚的制度之下才会出现。
撒都该人对耶稣说：“
从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。
”第一个兄弟娶了这个寡妇，后来他又死了。接着，另一个兄弟娶了这个寡妇，后来他又死了。我们不知道那些人的起居饮食习惯怎么了，是否出了问题，或许他们只是不幸而已。但重点是，这是一个假设的情况。这个假设的情况只是为了令来世的观念显得愚不可及和荒谬绝伦而已。撒都该人说：“
末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，他是七个人中那一个的妻子呢？因为他们都娶过他。
”这是一个引人陷入窘境的问题，因为这个问题只是为了使耶稣出洋相而已。这个问题只是为了令来世的观念显得愚不可及，也为了使耶稣出洋相而已；一方面，如果耶稣跟他们一起笑，并且说：“是的，来世的观念实在太荒谬了。”那么，所有相信有来世的保守派人士便会起来反对耶稣。另一方面，如果耶稣尝试提出一些令人费解的论点，说“第一个人才是那妇人真正的丈夫”，或说“第七个人才是她真正的丈夫”，或诸如此类的话，当然那些老练世故的自由派人士就会嘲笑耶稣。无论耶稣用以上哪一种方式去回应，都会受到质疑。这是经文的背景。现在我们可以看看耶稣如何回应。
耶稣接着会指出撒都该人的论点是错的，但在祂采取任何行动之前，祂先斥责撒都该人。我认为这个做法是很公平的。耶稣说：“
你们错了。
”希腊原文圣经所表达的语气，比中文译本稍为强烈。在耶稣驳斥撒都该人的论点之前，祂说：“
你们错了。
”耶稣斥责撒都该人。我希望各位能从这节经文学到一个教训。我要停下来提出一个问题：“我们从耶稣对撒都该人的指责中学到什么教训呢？”我们从这节经文学到一个教训。耶稣斥责撒都该人，同时也受到撒都该人攻击。撒都该人的观点与法利赛人是刚好相反的，他们与法利赛人是敌对的。有一个在大多数政治形势中都适用的原则在这里并不适用。为什么呢？那是什么原则呢？这个原则是：敌人的敌人就是我的朋友，或者至少是我的盟友。当我看到有人攻击我的死敌，我会感到很高兴。我会为他们喝彩，但这里的情况并不是这样。有一点十分耐人寻味，我们都知道法利赛人也攻击耶稣。法利赛人不接受耶稣。耶稣也斥责法利赛人。耶稣讨厌法利赛人的形式主义。但现在你必须留意一点，耶稣也受到撒都该人的攻击，祂也斥责撒都该人。这代表什么？
这一点非常重要。如果你要明白福音，你就必须明白这一点。耶稣基督的福音并不是世上任何一个派系或人类思维所衍生出来的。福音不是某种自由主义，不是某种保守主义，也不是介乎自由主义和保守主义之间的中间派。是的，法利赛人攻击耶稣，因为他们感到耶稣与撒都该人臭味相投。撒都该人也攻击耶稣，因为他们感到耶稣与法利赛人臭味相投。法利赛人和撒都该人都攻击耶稣，不是因为耶稣是中间派。让我来解释原因吧。何谓福音呢？我们看到耶稣责备撒都该人。撒都该人和法利赛人都恨恶耶稣。这一点对于明白福音十分重要。何谓福音呢？福音至少要指出上帝是一位公义的上帝。罪和邪恶给世界带来极大的痛苦，上帝是一位公义的上帝，祂不能漠视这个问题。上帝恨恶欺压，也恨恶邪恶。然而，耶稣基督来到世上，满足上帝对公义的要求。耶稣基督来到世上，活出完美的生命，并且承受我们本该受的死刑，为我们担当罪的刑罚。人人都要站在公义的上帝面前接受公正的审判，但耶稣基督已经完全满足上帝对公义的要求。当我相信耶稣，并且倚靠祂，我就单单靠着上帝的恩典而全然蒙上帝接纳。
当时的撒都该人和法利赛人，以及今天抱持相同观点的人，都无法接受福音。福音不是某种保守主义，也不是某种自由主义，这两种思想方式都无法接受福音。为什么呢？撒都该人不相信有一位公义的上帝，他们不相信有审判的日子，也不相信上帝会惩罚人。撒都该人不相信这一切。法利赛人不相信靠接受福音就可以满足上帝的要求。他们认为人要透过善行、宗教信仰和德行去满足上帝的要求。法利赛人认为人必须靠行为去满足上帝的要求。因此，当法利赛人听到耶稣所说的话，他们认为耶稣是属于自由派的。你明白吗？保守派认为耶稣是自由派，自由派却认为耶稣是保守派。耶稣也不是中间派。有人说：“啊，因为耶稣是中间派。”不是的，耶稣不是中间派。现在，请留心听。
