正文
最后，张栻认为君子以“公”为“理”。张栻将君子的“理”定义为“公理”，大道即是公理，公理即是仁心、公心，而不是私心。张栻阐释了“君子泰而不骄”：“泰者心广而体胖，骄者意盈而气盛也。骄则何由泰？泰则奚骄之有？然而能不骄矣，而未之泰者，则亦有之。盖虽能制其私，而涵养未至，未免乎拘迫者也。”［4］233-234“泰”是指公心的境界，有了公心方可泰然。《论语》说：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”张栻阐释说：“宰我此问亦不可不谓之切问也。谓仁者惟知求仁，患难有所不恤也。夫子所以告之者理则无不尽矣，盖其可逝可欺者。恻隐之心不逆诈，不亿不信也，而其不可陷不可罔者心与理一故也，于此亦可以究仁者之心矣。”［4］153仁心即是公理，君子以公为理。张栻认为君子坦荡的原因是君子求己公正，“正己而不求诸人，故坦荡荡。徇欲而不自反，故长戚戚。坦荡荡非谓放怀，自适无所忧虑之谓也。谓求之在己，而无必于外，故常舒泰云耳”［4］169，君子内求公正则泰然。张栻阐释“君子贞而不谅”：“贞于义则信在其中，若但执其小信，而于义有蔽，则失其正，而反害于信矣。盖贞于义者，公理所存，而执小信者，私意之守而已。”［4］263君子追求公理。
综上所述，张栻对君子范畴的内涵解析首先凸显了以理为宗的大道君子观，君子的本体是“理”，“理”建构了君子观的形而上学体系，以理为宗的君子观则使君子成为“公道”君子和泰然境界君子。
二、以伦为纲：仁义守道君子
张栻将君子内涵阐释为理学视阈下的君子，这是形而上的阐释，但社会之中的君子是“理”主导下的伦理纲常君子，由“理”过渡到“人”，其核心是君子仁义而守道。理是本体，纲常则是运用，纲常君子体现为道德的运用。君子以理为心、以道为心，遵从纲常之理。张栻对君子的诠释把握了君子的社会性质，没有仅停留在形而上学之理上，而是向社会现实进行生发和显现，凸显了古代天地之道向人道的过渡思维。
首先，张栻对君子诠释把握了“仁”的核心。君子以理为宗，“理”的核心是“仁”，“仁”在社会上是伦理纲常建构的核心价值。他说：“乐比于说为发舒也，虽然朋来固可乐，而人不知亦不愠也，盖为仁在己，岂与乎人之知与不知乎？门人记此首章，不如是则非所以为君子也。”［4］95“仁”是君子的核心价值，君子之道就是仁道，“仁”是纲常思想的中心理念，“‘君子无终食之间违仁’，是心无时而不存也；‘造次必于是，颠沛必于是’，主一之功也”［4］125，君子时时处处追求仁的价值理念，“仁”是君子一生的奋斗目标，“君子之所以为君子者，以其不已于仁也。去仁则何自而成君子之名哉？盖仁者，人之道而善之长，未有舍是而可他求者也”［4］125。君子之所以成为君子，仁道是核心价值。
其次，张栻对君子诠释把握了“义”的运用。“仁”是核心观念，类似于本体，那么对“仁”的运用则是“义”，“义”是正道，即是说对仁的运用是正道直行。孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”［5］71张栻阐释说：“适、莫两端也。适则有所必，莫则无所主。盖不失之于此则失之于彼，鲜不倚于一偏也。夫义，人之正路也，倚于一偏，则莫能遵于正路矣。惟君子之心无适也，而亦无莫也，其于天下惟义之亲而已。盖天下事事物物皆有义焉，义者存于中而形于外者也。无适、无莫，而义之与比，犹孟子所谓勿忘、勿助长，而必有事焉者也。孟子言学者之用工，而此言君子之存心耳。或曰异端无适无莫矣，而不知义之比，此其所以异于吾儒，盖失之矣。夫异端之所以不知义者，正以其有适有莫之故也，盖未有不堕于一偏者。若果能无适无莫，则所谓义者，盖森然自得于物则之中矣。”［4］127君子之道即是遵从仁的正道，义之道就是遵行仁道，“义以方外，是义为用也。而此章则以义为体，盖物则森然具于秉彝之内，此义之所以为体也。必有是体，而后品节生焉，故礼所以行此者也。其行之也以逊顺，则和而不失，故逊所以出此者也，而信者又所以成此者也。盖义为体，而礼与逊所以为用，而信者又所以成终者也。信则义行乎事事物物之中，而体无不具矣”［4］256。“义”是“仁”的体现，有义则才有礼节，才有谦逊态度，“义”的推行体现了君子的品质，“义”是君子大道的彰显外化，体现为外化的纲常。
再次，张栻对君子诠释把握了纲常孝悌。张栻遵从了先秦以来君子的伦理纲常性质，纲常是君子的根本，体现为道德君子。他说：“其为人也孝弟，与孟子所言‘其为人也寡欲’、‘其为人也多欲’立语同。盖言人之资质有孝弟者，孝弟之人和顺慈良，自然鲜好犯上。不好犯上，况有悖理乱常之事乎？‘君子务本’，言君子之进德每务其本，本立则其道生而不穷，孝弟乃为仁之本，盖仁者无不爱也。”［4］96君子以伦理纲常作为社会行动的根本，行动体现了道德，“争生于有己。君子克己者也，是以无所争。惟射疑于可争，而君子之于射于以正己而观德耳，揖让而后升，去位而举爵，其雍容辞逊自反而下。人之意盖如此，然则其争也君子乎！于射而不争则他可知矣”［4］115。君子有伦理纲常，礼节谦逊，体现了争不争，争谦让，不争利益。
