正文
言人博学先王之道，以润其身者，皆谓之儒，但君子则将以明道，小人则矜其才名。言女当明道，无得矜名也。
邢氏说辞并非新见，而是袭自孔安国“君子为儒，将以明道。小人为儒，则矜其名”。“明道”虽得孔子/君子之意，但上文业已表明，子夏和乃师十分合拍，在德行上无出入，故“君子儒”这一则系“言女当明道”，并不熨帖。
如此一来，君子小人儒之意隐而难显，而“君子儒”衷情更是面目模糊。
孔子之前，划分君子的依据是人所处的社会地位特别是政治地位；到夫子这里则是道德标准，即“不患无位，患所以立”。不过，评价标准虽由政治而道德，但君子仍只是少数精英，其作为阶层仍对普通民众保持优越感。需指出的是，君子在孔子这里不是讨论的主题，而是一切言说的绝对前提。也就是说，其定义是自赋的，出于“天生德于予”这样不容置疑的非假设性假设。君子潜在意义上是“善”的，即一个人通过激发内在潜能可以成为德性完备的君子。而且，他有义务培育人的潜能，同时保障其基本权利，这样一来，对人的尊重基于自尊即内在德性。此外，君子这个“己”和人是平等互惠的。由此，君子统摄了己、人和群之间的关系。对孔子来说，君子既集合了人的内在和外在两个方面，也统合了为人
（君子）
和为政
（君子政）
两个方面，即通过培养君子，让君子为政，故而君子是道、天、命一样的存在。
孔子曾将人分为上智和下愚、中人以上和中人以下，这一区分固然略微粗疏随意，却不盲目，亦即表面是智力区隔，实则是道德分别：所谓上智、中人以上者，君子、善人、圣人也；下愚、中人以下者，小人也。虽孔子谦称自己达不到君子的境界，曾说“君子道者三，我无能焉”，表明为君子是个日久功夫，但更多时候，他是以君子自任的，陈国绝粮时，孔子就说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”《子罕第九》中记载了两则孔子以君子谓己的例子：
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
子闻之，曰：“太宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
同时，时人或弟子亦尊孔子为君子。前引中，孔子自谓达不到君子境界，子贡认为老师谦虚，乃“夫子自道也”。陈亢问伯鱼教育情况时也说：“问一得三：闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”《乡党》更是以孔子做榜样，详细记录了君子之日常礼仪。上述表明，孔子就是标准的君子。如此一来，君子小人儒之别便着落在孔子、子夏身上。《论语》中涉及子夏的有十八则，言行和孔子思想相左的，出现在《子路第十三》中：“子夏为莒父宰，问政。子曰：‘无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。’”欲速，亦小利也。据内容可推知，子夏在担任莒父邑官长时，施政追求急功近利，偏离“其养民也惠，其使民也义”“富之”“教之”之道。这明显和孔子一贯的为政理念不一致。孔子曾说：“君子喻于义，小人喻于利。”就君子而言，不是不谈利、不求利，孔子曾毫不避讳地提出：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”但谈利、求利的前提是符合“义”，孔子云：“不义而富且贵，于我如浮云。”我们可以说，君子谈的利是大利，即公利；小人谈的利是小利，即私利。但公和私如何区分呢？要知道，没有私，则成全不了公，如孟子言：“无野人，莫养君子。”何况即便儒家所倡导的立德、立功、立言，本质上也是一种私利。区分的关键不在目的，而在结果，即利的导向或对象如何。比如，管仲虽小德有亏，但其能匡天下，孔子“如其仁”，故而利己者，是小人，利天下者，是君子，君子以利天下为义。再则，“无欲速，无见小利”表面上谈的“急功近利”问题，实际上是眼光、胸襟问题。孔子曾指出，行仁政，圣王一世，善人百年，若小康大同更是久远。时人为政，为什么钟情霸道，一曰利，一曰速。孔子之政则不然，须徐徐图之。子夏如此之利心，实则法家功利主义思想滥觞。
回到孔子的“十字之戒”，其云“女为君子儒，无为小人儒”，隐含的意思是，孔子以儒自居，亦把子夏作为儒者，谓子夏“无为小人儒”，在于其身上出现了不合儒标准之言行。这也证明，儒之流品孔子时代已有，弟子间如子游、子夏“互攻”，子张被同门评曰“然而未仁”，特别是孔子因冉求为季氏聚敛，怒斥“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也”，显示了儒的差异是巨大的。莫说弟子三千，恐七十二贤虽“性相近”，因“习相远”，便是七十二种儒，而思想史上著名的四科十哲，就是因德业不同而导致的儒之分门别类——上述区分尚停留在儒内部，这也印证了韩非子“儒分为八”并非无稽之谈。
《孔子弟子像》局部（来源：wikimedia.org）
孔子是君子的标志，亦是儒的标识。自其以君子和小人别儒，诸子每每冠儒以他词而异同之，但无论荀子还是出儒而法的韩非，俱承认孔子是真正的儒。荀子曾区分俗人、俗儒、雅儒、大儒，众人、小儒、大儒。按照他的观点，俗人、众人乃世俗之人，不学无术，唯利是图，而冠儒之名者，皆可用世，其中区别，不过儒里面的小人君子罢了。值得注意的是，子夏被荀子命名曰“贱儒”：
弟佗其冠，祌禫其辞，禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也；正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也；偷儒惮事，无廉耻而嗜饮食，必曰：“君子固不用力。”是子游氏之贱儒也。
衣冠整齐，面色严肃，口里像含着什么东西似的整天不说话，如果这是“贱儒”辞色，孔子显然也有类似特征，且不说“子温而厉”，主张“刚毅、木讷，近仁”，单“于乡党，恂恂如也，似不能言者”一条，孔子便似“贱儒”，可见荀子以衣着、讷言取子夏纯系“诬构”。不过，在荀子看来，“贱儒”有成君子儒甚至圣人的可能，即“彼君子则不然，佚而不惰，劳而不僈，宗原应变，曲得其宜。如是，然后圣人也”。这间接表明，小人儒/贱儒只是思想不端正或修为浅陋罢了，并非一无是处。荀子唯一称之为大儒的是孔子，“大儒者，善调一天下者也，无百里之地则无所见其功”，其“德与周公齐，名与三王并”。个别地方，荀子还将子弓与之并称，认为他们虽未行周公所行之事，而契合周公必为之事；虽未尽周公所尽之能，而契合周公应尽之能。
