如果你真懂美国教育，就不要问孩子学这个专业有什么用

“不伟大”的学通识教育

反观自身，我从来都没有去过一个“伟大”的学校。

当中国诸多高校的英语学院正在大力发展商务英语、同声传译、教学法、翻译专业硕士等能与就业挂钩的专业方向时，我的精神导师却在敦促我读古希腊语和英文对照的《神曲》和《伊利亚特》，他时时刻刻向我强调这些经典作品永恒的美，但从未敦促我考虑当下的就业之急。

而我曾任教的美国威廉玛丽学院(The College of William and Mary)，虽然也关注学生的就业，但其无疑更为重视建校320多年来一直坚守的“博雅”(liberal arts)本科教育，该校师生比例只有1:11，大学期间学生需要在文理学院的七大领域内修满足够的学分。

在美国新闻与世界报道今年公布的榜单中 ，威廉玛丽学院在“重视本科教育” 一项跻身前五。

看上去很不错？

可是如果我告诉你在PayScale的榜单中其应届毕业生的平均工资水平排名104的话，作为家长的你也许在帮助孩子选择高校时也会有所犹豫。

博雅教育（在中国大陆通常译作“通识教育”）源自古希腊及古罗马时期，旨在教育“自由”的个体获得必要的知识和技能以参与到公民生活之中。

在西方历史的长河中，大学的任务从最初与宗教相关的道德教育逐渐发展到现代基于知识层面的智性教育，同时也肩负着帮助学生培养社会责任感的使命。

但现在，很多 人衡量一所大学和大学教育的标杆已不再是学生在大学里学到了什么，而是简简单单的一个可量化的问题——大学毕业后的第一份工作是什么，薪水是多少？

博雅教育最初的名字是artes liberals（拉丁文），其词根“liber”承载着大学教育的核心任务之一——自由，帮助自由的个体获得自由的思想。

德尔班科教授在他的书中一语道破：

“大学存在的伟大目标之一，不是给学生准备工作，而是让他们在走上社会之前在思想上做好准备。 ”

“做好准备”具体来说包括具备“从看似独立的现象中找到相互之间的联系”和“从另一个角度看待问题”的能力，以及“培养一种对社会的道德责任感”。

复旦大学是中国大陆率先推行“通识教育”改革的高校之一，要求学生在文史经典、哲学批判、自然科学、生态环境和艺术审美等六大领域中从每个领域至少选修一门课程以达到12个总学分（共六门课）的要求，在这六大学科领域中共有近180门核心课程可供学生选择。

这样的课程设计目的在于使学生的知识框架更趋完整，以“借鉴国际先进的本科生培养经验”。 每个领域至少选修一门课的标准当然难以改变中国文理分科过早导致学生知识结构不平衡的局面，但复旦大学在这方面的努力却值得其他高校借鉴。

正如该校一位参与通识教育课程设计的老师所言，复旦大学的通识教育“已经是中国高校关于核心课程要求的最高学分了”。

复旦大学杨玉良校长曾在开学典礼上自豪地告诉大一新生，复旦大学的教育理念是“博雅教育”，最大的特点在于人文情怀的培养和熏陶。

“大学更重要的实际上就是教育你、教你具有巨大普世性的这样一种知识……拥有相当高尚的品德，能够引领社会走向美好”，以帮助学生孕育“自由意识”。

这种所谓的“国际先进本科生培养经验”即美国高校普遍采用的GERs 系统(General Education Requirements)，每个学校在具体的课程设置和要求上大同小异，但正是其中的“小异”体现出了各个学校对待“博雅”本科教育的不同态度。

因为高校在通识课程方面的投入越大，意味着在更具有实用主义的课程方面的投入可能会越少。

以威廉玛丽学院为例，其文理学院设置了GER1-7七个不同领域的学科，分别包括数学与量化推理、自然科学（物理、生物）、社会科学、世界文化及历史（欧洲传统、非欧洲传统、跨文化问题）、文学与艺术史、创造性艺术与表演艺术、哲学宗教和社会理论思潮。

学生除了需要在自然科学和世界历史两个学科各选修两门和三门课程之外，还需在其他五个领域分别至少选修一门课，以满足所修GER课程超过54个总学分。

正是其强度之大、要求之严苛成就了该校在本科博雅教育方面的良好声誉。 其文理学院在官方文件中指出，这样的课程设置旨在帮助学生 “培养自我审视的习惯、批判性思维、创造性想象，以及道德自觉”，同时“教会学生用不同的角度和方法去思考和解决问题”。