正文
这一观念在多个哲学传统中均有出现。19世纪德国哲学家叔本华主张，我们都是同一根本现象的不同显现，它试图以个体的形式体验自身。然而，早在叔本华之前，
这一观点已经在印度教的《吠陀经》中反复出现：我们的真实自我
（阿特曼，Atman）
本质上是相同的，并且与单一的宇宙意识
（梵天）
同一。
换句话说，佛教认为自我是幻象，而印度教则认为自我是永恒不朽的，尽管我们仍然因为将其视为个体而陷入幻觉。
不过，要真正理解这一观点，印度教经典主要指向冥想和灵修实践，因为共同的普遍自我这一教义被认为是无法通过理性思维真正领悟的。叔本华也未能完全解决其中的悖论。在当代西方，“我们都是一体”这一观点最常见于迷幻剂体验后的领悟，并且难以向未曾有类似经历的人传达。
这一观念必须保持神秘色彩吗？或许不必——至少不必如人们想象的那样神秘。
近年来，西方哲学界的一些学者开始用新的视角审视这一问题。
他们的论证表明，“所有人都是同一个人”这一观点不仅完全自洽，而且相当具有说服力。
如果我们不是同一个人
（共享自我观）
，那么，我们要么是不同的个体
（个体自我观）
，要么根本不是真正意义上的个体，至少不是持续存在的个体
（无我观）
。
在这里，我将“个体”视为“自我”或“我”的同义词，无论其本质如何；这一概念并不暗示任何特殊的心理能力或社会角色。
根据个体自我观，每一个人类或其他有意识的存在体都是一个独特且持久的个体。但，是什么让我们或者其他任何人，在时间的推移中仍然是同一个人——今天、明天、十年后，甚至回溯到出生时——同时又使我们与他人区别开来呢？
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传统的答案是诉诸某种灵魂，这是一种拥有我的体验、我的思想，并且在这些体验和思想变化时仍然保持不变的心理实体。然而，
启蒙时代哲学家大卫·休谟指出，从内省来看，我们并未观察到这样的灵魂或主体。
向内审视时，我们只会看到我们不断流动的思想和经验，而不会发现一个不变的实体持有这些经验。
如果我们将自我视为一个物理实体，比如大脑或身体呢？
这又引出了另一个问题：是什么让某个大脑或身体在时间中保持一致？我们身体中的大多数细胞都会不断被替换，即便是不会更替的神经元，它们的分子成分仍然在更替。
在传送器情境中，如果我们的身体在地球上被摧毁，同时在其他地方被精确地复制，我们许多人仍然能够想象自己作为
同一个人
存续下来。
同样，考虑将自己的意识上传至数字计算机，或者逐个用硅基神经元替换生物神经元，
如果我们认为
自己
可以在这些情况下存续，这表明我们
并不真正认为任何物理特征是自我的本质属性
。
© Pastillustrator
另一种可能性是将自我定义为一种心理过程——一系列相互关联的思想和经验。
启蒙时代哲学家约翰·洛克认为，未来的你之所以仍然是你，是因为未来的个体拥有你当前经验和行为的记忆。
其他哲学家则认为，自我的延续可能还取决于其他关联，如当前目标、意图、抱负的影响，或者个性特征的相似性。
如果同一个人可以存在于两个地方，那又是什么阻止了他存在于所有地方——或者说，存在于所有有意识的生命之中呢？
但即使这些心理联系断裂，我们仍然可以想象自己保持同一性。我们真的会将彻底的失忆——即所有这些联系的丧失，等同于死亡吗？
想象你即将服下一种药丸，它会抹去你的所有记忆，并重置你的人生目标和个性。然后，你将接受一次没有麻醉情况下的痛苦手术
（此情境改编自哲学家罗德里克·奇泽姆[Roderick Chisholm]）
。在这种情况下，我们大多数人不仅会担忧记忆和个性的丧失，还会担心即将经历的痛苦。而且
不仅仅是出于利他主义的忧虑，而是出于自我利益的担忧——你会害怕
自己
会感受到痛苦，而不仅仅是可怜
有人
将要遭受痛苦。
对于个体自我观而言，另一个问题在于，那些看似独属于我们的特征或联系——无论是心理上的还是生理上的——实际上都可以在我们认为不同的人之间共享。例如，我们的DNA在一生中保持不变，但同卵双胞胎也具有相同的DNA，这并不意味着他们是同一个人。
