正文
到最后，“陌生化”也意味着自己成了陌生人。
自己不能够认得自己究竟是谁，不知道自己要什么。当自己做出一个决定，甚至当自己爱上一个人、或者被一个人爱上的时候，自己不断地怀疑：我的决定、我的爱是真心的吗？
“爱无能”是陌生化的一个后果。“周末恐惧症”——周末看着时钟一秒一秒地走，巴不得快点到周一别人给自己布置任务才觉得踏实——是另一个自我陌生化的例子。
自己不能够跟自己单独在一起。
在一个到处都是陌生人的社会，人们可能感到不安，也可能感到兴奋；而
在一个“陌生化”的境地，弥散的是孤独和迷茫，是存在意义上的不安——不知道自己应该如何和世界、和自己相处。
人们担心的不是一个陌生人突然来骗自己，而是怕自己会变成跟某一个陌生人一样，会突然爆发做出不可思议的事情。
我们组织这场“你好，陌生人”的对话，不仅仅是要探求如何接纳陌生人、理解陌生人，更重要的是如何面对“我是陌生人”的问题。
我们的对话嘉宾从社会科学研究、绘画、电影、社区发展、犯罪分析、人和动物的关系等角度，一起思考陌生化背后的社会变迁，讨论可行的对应方法。在讨论中我们凸显日常生活的视角，希望探索“安生式”的思考方式，即立足于生活经验、可以帮助我们在陌生化的洪流中找到自己的立足点和行动点的思想探索。
“你好，陌生人”，我们说这句话，并不意味着我们认为自己是本地人，是已经找到安身立命之所的人。但是，要细致地分析“我是陌生人”这样的主体性位置，反思陌生化的状态，又不能够以一种陌生人、局外人的方式来思考。
我们需要的可能是一种“安生式”的思考。
我在这里用的“安生”这个词，是试图对海德格尔的“栖息”和潘光旦的“中和位育”概念做一个结合。
栖息，是觉得自己在此刻的存在是安全、可感知和丰富的。栖息是给自己在大地上盖一间房，呵护这个家，自己和世界的各个组成部分都是紧密关联的。同时，自己的存在具有开放性，人在不断变化，生活会不断呈现新的意味。
栖息是每一刻的一种存在状态，而“位育”是一种伦理意义上的存在状态，指人在丰富的社会关系里找到一个合适的位置，和生活的方方面面和谐相处（此谓“中和”）。在社会关系里和谐地定位之后，人就可以不断地生长、勃发，各得其所，安所遂生。
借用潘光旦的话，我们可以说海德格尔的栖息是“人本主义”的（关注人和自然、人和自己的关系），位育是“人文主义”的（强调社会关系和社会伦理）。“安生”希望把这二者结合起来。
安生式的思考是基于这样的意识：改变现状，不能靠某个行动、某个抉择，而必须对生活形成新的理解，从新的理解出发长出新的行为、新的关系、新的生活意味。
这种新的理解必须是基于具体现实的，直面各种纠结（为什么我总觉得自己是个陌生人？为什么我会下意识地和别人比较？为什么我难以接受这样或那样的评论？），而不是要对生活做总体的好坏判断（为什么生活不是我想要的样子？为什么一切都是不正义、不平等的？）。
