“天地不仁以万物为刍狗”恰是大仁大慈，这是为什么呢？

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道德经（资料图）

实际上这更是一种大慈悲！ “刍狗”只是一种比喻的说法，其实是指“草扎的狗”作为祭祀用品。 在《淮南子·齐俗训》中讲“譬若刍狗土龙之始成，文以青黄，绢以绮绣，缠以朱丝，尸祝袀袨，大夫端冕以送迎之。及其已用之后，则壤土草灾而已，夫有孰贵之？”这便是讲了刍狗的用处，被人们需要的时候便装饰华丽，从“大夫端冕以送迎之”也可以看到其地位之贵，但利用之后却“壤土草灾而已”，如草如土的东西自然不是什么尊贵的东西。但是《道德经》讲的是“天地无情以万物为草芥”吗？答案是否定的。刚开始我们讲“刍狗”是比喻的说法， 借“刍狗”用来比喻万物平等，“刍狗”被使用时，就好像万物不论贵贱皆被赋予生命，而待生命消亡时也像“刍狗”一般如草如土， 这就是自然之道，如《阴符经》所言“天生天杀，道之理也”。 天地视万物为平等，所以圣人也不因王侯百姓的地位不同而区别待人。

而文中的“不仁”其实也并非不仁。在《庄子·庚桑楚篇》中讲“至仁无亲”，《齐物论》中也讲“大仁不仁”。 虽然看起来是“无情”的意思，但是实际上正因为“无情”才以至于“无私”、“无欲”，才能做到真正的一视同仁，视万物为平等。 《孟子·尽心上》讲：“亲亲，仁也”，亲近某物，则有偏爱，则无法做到真正的一视同仁，所以讲“大仁不仁”便是无私无欲无情的状态。早晚功课经中《清静经》讲“大道无情，生育天地。大道无情，运行日月。大道无情，长养万物。”这里一直强调“无情”的作用，因“无情”才能运行日月，才能生育万物，这便称得上“载道之器”。王弼注曰：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。”这句注释也是同样的道理，天地、圣人不用自己的想法、私欲去干涉百姓，万物的生活。虽有掌控生死之力，不控生死，虽有祈福降祸之力，不掌吉凶，这既是大慈悲。也如同世间的君主，若能无私无情，便没有任何偏爱偏袒，从而群臣各尽其用，互不干涉。这也是我所理解的“无为”之含义。

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