人生各有黄粱梦，可庄子为什么偏偏要做一场蝴蝶梦？

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庄周梦蝶是道家最出名的一则梦境，难道庄子果真是分不清楚蝴蝶与本我的差别吗？答案显然是否定的。 庄子其实是在借这则具有寓言性质的故事，提出了一个道学上十分重要的概念——物化。

“物化”即超脱认知

所谓“物化”，有两种不同的解释：

一是认为“物化”即是被万物所化。 庄子在《齐物论》一开篇就提出，人们的认知都是建立在自我经验基础上的，我们所能够做出的价值判断其实都依赖自己的认知。这里有个前提是，虽然物质世界是可被认知的，但因为人们的认识具有不可避免的局限性，所以根据自己的经验所产生的认识判断就不会是绝对正确的真理。此时所言“物化”，意在说明我们都是在自己经验认知上产生了“是”或“非”标准，由此便去肯定或否定他人，所得到的结论往往是偏颇的，是个人被物质世界迷惑幻化了思想意识。

价值判断其实都依赖自己的认知（资料图）

正如庄子曾与惠施那段非常精彩的辩论：“子非鱼，安知鱼之乐？”当把个人的价值判断套用到世间万物上时，就会产生如上误解。又如庄子在《逍遥游》一篇中大书“鹏鸟图南”之志，但众小鸟在面对大鹏图南的行径时却表现出各种情态，由此引出了大小之辨。在这场辩论中，从小小蜩鸠的视角来看，它的话语并没有任何错误，但它从来没有经历过鹏鸟的世界，又怎么能明白图南背后的深意呢？妄用已心度他人之志，最终却是陷入了自我的迷思。

在此前提下就会发现，世间任何形式的辩白都有待于自我的认知判断，并不是绝对的真知。世间任何形态的认知都是被凡情浸染的结果，并不是道家所追求的真逍遥。 在庄子的逍遥世界中，唯有至人、神人、圣人才能做到无己、无功、无名的无所待境界，才能实现真正的逍遥。庄子在《逍遥游》篇中还写到了“尧让天下于许由”及尧至姑射山面见圣人而“窅然丧其天下”的两则故事，意在以尧的经历为例，得出“名者实之宾”的结论，是为了说明修行即是去名、去功的过程。为了去掉名利之心，才能超脱物质世界对内心修炼的影响。唯有破除心中的执念和局限，才能从一个凡人凡情超脱成为一个具有道根道性的人。

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