正文
如今，在多数福音教会中，一种肤浅、易得和以人为中心的福音甚为风行。在此情况下，我们更需要清晰和精确的福音警戒。这种福音没有要求，不计算代价，不反对肉体，反而去迎合它。我们已被此种福音所淹没。本该做好本职工作的牧师们传讲的是一种远离神和以人为中心的信心，而信徒只需重复决志祷告便可领受。在仅作了一些微调之后，“归信者”和以前一样被允许行走在大路上，和有着同样廉价信仰的人群一起携手而行。他们的信仰得到某些宗教权威的确认和辩护，而正是这些权威们引导和麻醉了他们的大部分良心，使他们的心几乎漠视真理。
大部分福音传讲事工受到了世俗文化的极大影响，倡导宽容、开阔、兼容和纵容，认为它们是所有品德中最好的部分。如今，福音教会里的会众和传道人以接受偏离圣经的教导、其他教义和道德观点为荣，一点也没想过所谓的兼容并蓄正是他们未获重生的真实写照。在如此自相矛盾的教义和道德中，是我们的爱使我们保持沉默吗？或者这是我们对圣经的忽视？是我们的爱使我们不去警戒那些口认基督但行为却与他为敌的人吗？还是出于自我保护？或想赢得世人的赞许？一个人口认基督信仰不是得救的确切证据，那得救确据有什么标记呢？有什么证据能表明一个人是真的是认识他呢？对此，耶稣的教导很明确：
凭着他们的果子，就可以认出他们来。（太7:16，20）
凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。（太
7:21
）
所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。（太
7:24
）
虚假的认信者
在《马太福音》七章
21
节，基督坐在宝座上，拥挤的人群站在他面前。然而，这不是一个欢欣鼓舞的场面。事实上，这是圣经中最令人害怕的场面。在地上，有大量的人称他为主，也有很多人以他的名开展牧养事工，然而如今，他们却因结不出果子和悖逆的生活而显露马脚了。在基督宝座前，所有先前遮挡的现在全都显明了。
[38]
他们的悔改太浅薄了，他们的信心是魔鬼的信心，他们的公义行为好比经过腐败内心而遭浸染的污秽血布。
[39]
他们原先想得到热烈的欢迎，并大摇大摆进入天国之门，现在这个盼望却消失了。
[40]
看着他们，公义的基督感到一股痛心，宣告说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太
7:23
）
从这个可怕的宣判中，我们发现那些口认基督为主却在审判日那天被拒绝的人身上的两个重要特征。
第一个特征是：基督从来就不认识他们。
“认识”一词英文是“
know
”，翻自希腊语“
ginósko
”，该动词表达的是一种亲近的联合和团契关系。虽然这些虚假的归信者宣称基督是他们的主，但基督本人却宣布说，他从来不
认识
他们。这一宣判有很多可能的影响。
第一，它可能涉及到，基督预先就知道和拣选他的子民。
圣经教导说，每个神儿子的名字自亘古就已记载在羊羔的生命册上了。
[41]
然而，如今在册子上找不到这些站在基督面前的人的名字。
[42]
他们不是“照着父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”（彼前
1:1-2
）。
第二，这或许意味着，他们在基督的维护、供应之外。
圣经教导，“耶和华
知道
义人
的道路，恶人的道路却必灭亡”（诗
1:6
，黑体为作者所加，以示强调）。基督教训说，他的羊听他的声音，他也
认识
他们，他们也跟从他。
[43]
然而，这些不是他的羊，他也不是他们的牧者。他不认识他们，他们也不听他的话，或被召唤时顺服地跟从他。
第三，最为重要的一点是，这可能意味着，他与他们之间没有亲密的交通。
就好比基督对他们说，“你们在世间的天路历程中没有寻求我。事实上，我很少出现在你们的想法中。我们没有同行，也没有在共同的相交中得享喜乐。你并没有向我问询，思索我的教导，或遵从我的诫命。我那时就不认识你们，我现在依旧不认识你们！”
福音派传道中最常有的说法是，认识耶稣是一个人生命中最重要的事。虽然这句话有很多正确的成分，但把顺序调转过来似乎更加合适：耶稣说他认识我们比我们说自己认识他更重要。想象一下如下场景：一个人走到白宫大门前，要求进去。可以肯定的说，他会很快被拘留，被彻底地审问。我们都明确的是，这个人不能够仅凭自己知道住在里面的是总统而被允许进入白宫。然而，如果总统说自己认识这个试图进入的人，那他很快就会获准进入，也没有人会对此发难。我们已经了解到，如果没有果子或行为证据，我们宣告在基督里的信仰是没有价值的。相反，基督对我们的承认却有着无穷的价值，因为这样的承认能给我们打开无人能关上的一扇门。
[44]
认基督为主却遭刑罚的人的第二个特征是，他们是作恶多端的。
在《马太福音》七章
23
节，耶稣让那些作恶的人离开他。“作恶”一词的英文是“
lawlessness
”，翻自希腊语“
anomía
”，指的是一种没有法律约束的状态。它是指一个人在生活中因无知、忽视或故意悖逆而违背神的旨意。该词的意思尤为重要，因为它指出了虚假归信者的本性，揭露了基督在此厉声斥责的原因。就好比，他厌恶地看着这些虚假的归信者，宣判说，“离开我吧，你们这些自认是我门徒的人，口称我为主的人，然而你们生活方式看起来好像我从没有给你们要遵守的诫命一样”。
在目前所考察的陈述中，没有哪一个比这个更能恰当地去描述那些给自己贴上“福音派”标签的人了。很多福音团体已经逐渐地顺从了世俗文化，将自己重建成一个便捷廉价的宗教，没有要求、律法、或其他任何限制肉体的参考标准。就如犹大笔下所描写的不敬虔之人，有些福音人士已将“我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰、我们主耶稣基督”（犹
1:4
）。没有人否认，有很多福音派人士口头承认耶稣，然而他们对他的主权旨意似乎一点也不了解，在日常生活中也不去操练它。在福音派人士的大脑中，一个人口认基督为主和实际顺从他明确给出的旨意之间似乎没什么关联。一个人可以是王国内忠诚的臣民，却不仅忽视君王的命令，还处处与他作对吗？不可以！然而，似乎在当代，很多福音派人士认为这样行是可以的。
我们已经脱离律法的束缚，在圣灵的带领下
[45]
跟随基督，虽然这样的描述没有错，但我们必须知道，基督和圣灵都不反对法律或与它相背。事实上，要活出圣经里的经文，我们更要在生活中真正地拥有基督的形象，并服从圣灵的带领。如果我们爱基督，我们就将遵守他的诫命；
[46]
如果我们跟随圣灵，我们将尽力过美善的生活。对此，“没有律法禁止”（加
5:22-23
）。
神在基督里给我们的恩典不是把我们抛弃在世界上，去过一种不被指教的生活，或继续按照这个世界的准则行走。
[47]
相反，我们被呼召是“不要像外邦人存虚妄的心行事”（弗
4:17-18
），在各种事上逐渐有基督的形象，使每个思想都遵从他的旨意。
[48]
做成此事的一个方法要求我们殷勤地学习和操练贯穿于整本圣经中的诫命、教导和智慧。
[49]
摩西曾写道，神的诫命不是虚空无关的，而是信徒和教会的生命。
[50]
大卫歌颂神的话是他脚前的灯、路上的光和一个青年保持纯洁的手段。
[51]
当耶稣宣告，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”，
[52]
他证实了诫命在他子民生命中的重要性。使徒保罗教导提摩太时说，圣经不仅能给我们通往得救的智慧，还于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。
[53]
使徒约翰教导我们，归信最大的证据之一是，我们遵守神的诫命。
[54]
他总结道，“我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的”（约一
5:3
）。
敬虔的圣徒都极大地认同圣经的中心地位和诫命的重要性。对此，我们不禁要问，为什么有如此多的福音派人士一提及诫命就十分不悦，反对诫命如同它们会限制和抵制生命中的喜乐呢？为什么讲道中哪怕只提及一点点善恶的绝对标准或区分就会被贴上律法主义、僵硬、自义和自私的标签呢？答案虽然很明显，但同时也让人难以接受：福音团体里有很多人尚未归信。虽然穿戴着当代基督教的外衣，但他们未更新的心依然与神为敌，与他的旨意相左。
[55]
对他们来说，神的话是累赘，因为它要求他们践行他们讨厌的公义；神的话是压制，因为它会禁止他们去做自己所热衷的恶事。
[56]
许多福音派人士对神的道和属灵上的绝对要求，抱有冷漠、忽视、甚至反感的态度，而这正是他们徒有敬虔外表的表现。
[57]
他们成为基督徒也使真正的基督教成为一副扭曲的漫画，让小路变成了大道，永生换成了毁灭。他们做了一个祷告，就被邀请加入一个满是笑脸的魅力团体。每个主日，他们专心地听着一些属灵原则，来保证能使他们过上一种更好生活。他们积极投入无数的家庭朋友聚会，为要取得目的感，并娱乐其中。然而，他们是受欺的。在内心和行为上，他们都是作恶之人。在生活中，他们意识不到神的诫命，只是做在他们眼中看为正的事。他们已经找到一条路，在足以使世界满足自己肉身需求的同时，用基督教来安慰自己的良心。然而，在末了的那天，他们将听见，“你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太
7:23
）
断然
的
拒绝
在审判日那天，基督警告我们，他会将人类从未听过的、最恐怖的审判读给许多人，命令那些作恶的人离开他。这所有的宣判几乎和大卫在《诗篇》六篇
7-10
节中所描述的一模一样：
我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花，你们一切作孽的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。我的仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。
这节经文中有四个真理与我们思考的最后审判有关。
第一，大卫认为那些他正赶走的人是他的仇敌。
类似地，基督在审判日那天打发走的也是他的敌人。圣经教导说，所有人生来就是“怨恨神的”，他们的所思所想都与他为敌。
[58]
然而，我们必须理解，
神与罪人之间的敌意不是单向的，而是相互的。在他的圣洁和公义中，神反对罪人，且与他为敌，
“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。”
[59]
罪人的唯一希望是，趁还有时间，放下手中的武器，举起投降的白旗。一旦当他来到基督的审判宝座前，和平的橄榄叶就被撤走，和好停战的有效期就已经过了。《希伯来书》的作者告诉我们，在那一时刻，所有那些剩下的将“战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”（来
10:27
）。虽然他们口认基督为主，持有一种敬虔的外表，
[60]
他会看透他们所披的那层浅薄的虔诚。他们有着空泛的悔改，忽视福音，践踏神的儿子，把使他成圣之约的宝血当作平常，且亵慢施恩的圣灵。
[61]
正因此，他们会像禾捆一样被带到禾场，像干树枝一样被焚烧。
[62]
这将是耶和华将忿怒倾倒在他仇敌身上的一天，
[63]
他们将饮下神忿怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。
[64]
第二，那些大卫赶走的人将在羞愧和懊悔中离开。
“羞愧”一词英文是“
ashamed
”，翻自希伯来文“
buwsh
”，意思是羞耻、失望和慌乱。“大大惊惶”的英文是“
greatly troubled
”，翻自希伯来文“
bahal
”，意思是警醒、焦虑和恐惧。大卫的仇人在羞愧中被赶走，惊慌失措，恐惧不已。大卫诗歌中描述的是一个黑暗的画面，是末日审判的预兆。我们不敢想象，站在基督面前被斥责和赶走的那群人，他们将会有何等的羞愧和惊惶！在进到宝座的那片刻，他们是自信满满的，是毫无欠缺的，但不久便会发现自己是那“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启
3:17
）。正如迦南地一开始把作恶多端的迦南人和之后的以色列人吐出来，基督会将他们从口中吐出，在极大的鄙弃和厌恶中把他们逐走。
[65]
如那些脸上抹粪的人，要与粪一同除掉，
[66]
他们将满受斥责、蒙羞、羞愧和惊惶。
[67]
也如但以理在预言时说的，他们将发现自己是“受羞辱、永远被憎恶的”（但
12:2
）。
第三，大卫赶走的那些人没有意识到必将临到他们头上的末日。
最后的审判像利剑一样临到他们身上，在还有着十足信心的时候，他们却被带走了。同样，在不知不觉中和毫无准备下，那些虚假认信基督的人将面对临到他们身上的末日审判。这一剧变来得如此剧烈和超乎预期，以至于颠倒了他们的整个现实观。凭着自己属于他的想法，他们来到宝座前，心想着自己会受到好的招待，甚至会因着自己在世的事工而得到赞扬。
