正文
productive activities
），而且也是这种活动所必需的。人只要他是一个制作工具的人（
homo faber
）就会倾向于使自己孤立，暂时离开政治范围。制造（
fabrication
；
poiesis
，
指制作物品
）一方面与行动（
action
；
praxis
）有区别，另一方面与单纯的劳动有区别，总是在某种脱离共同关注的孤立状态下进行，无论其结果是一件工艺品还是一件艺术品。人在孤立中仍然与作为人类建制的世界保持接触；只有当最基本形式的人类创造活动（人在共同世界里增加自己的某种东西的能力）被推毁了，孤立才变得令人完全无法忍受。当一个世界的主要价值受劳动支配，一切人类活动都被转变成劳动时，才会发生这种情形。在这种条件下，只有纯粹的劳动努力（即努力保持生命）被抛弃，而人与作为人类建制的世界的关系也被打破。在政治行动方面失去地位的孤立的人也会被物的世界抛弃，其前提是他不再被看作是制作工具的人，而被看作是劳动的动物（
animal laboraris
），他的必要的“自然新陈代谢”与任何人无关。孤立因此就变成了孤独。以孤立为基础的暴政一般不触及人的生产能力；但是，对“劳动者”的暴政（例如古代对奴隶的统治）会自动地成为对孤独（而不仅仅是对孤立）的人的统治，而且倾向于变成极权主义。
孤立只涉及生活的政治方面，而孤独涉及整体的人类生活。极权主义政府像一切暴政一样，不摧毁公共生活，亦即假如不用使人孤立的方法来摧毁人的政治能力，就无法存在。但是，极权统治作为一种政府形式是不同于以往的，因为它不满足于这种孤立，并且要摧毁私人生活。它的自身基础是孤独，是根本不属于世界的经验，这是人类经验中最彻底、最绝望的一种。
孤独是恐怖的共同基础，是极权政府的实质，而对于意识形态与逻辑性（即准备它的杀人者和受害者）来说，它与无根和成为多余的情境紧密相关；自从工业革命开始以来，这已成为对现代群众的诅咒；而在
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世纪末，随着帝国主义的兴起，它变得更加尖锐；在我们这个时代，它却造成了政治制度和社会传统的崩溃。无根意味着在这个世界上没有立足之地，不受别人的承认和保障；成为多余者意味着根本不属于这个世界。无根可以成为变成多余者的先决条件，正如孤立可以（但并不一定）成为孤独的先决条件一样。孤独自身并不考虑其最近的历史原因与它在政治中的新作用，它同时与人类的基本要求相反，
也
与每一个人生活的根本经验之一相反。即使是物质与感官的世界的经验，也取决于我同其他人的接触，取决于我们的共同感觉（
common sense
），共同感觉规范并控制其他一切感觉，若无共同感觉，我们每一个人都会被封团在自己特殊的感觉资料中，而这种感觉资料自身是不可靠的。正因为我们有共同感觉，正因为不是一个人，而是许多人生活在地球上，我们才能相信自己的直接感觉经验。然而，我们必须提醒自己，终有一天，我们将不得不离开这个共同世界，而它却一如既往地存在，为了实现孤独状态这种被一切事物和每一个人抛弃的经验，相对于共同世界的继续存在而言，我们都是多余者。
孤独不是孤寂（
solitude
）。孤寂要求独处，然而孤独却又在和其他人在一起时最明显地显示出来。除了几句离题的话之外——通常包装着一种吊诡的气氛，例如卡图（
Cato
）的话：“他从来没有比他独处时更少孤独”，或者说，“他从来没有比他在孤寂中更少孤独”——似乎是希腊血统被解放的奴隶哲学家埃皮克提图（
