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以文明为方法:中国社会科学本土化和自主性建设的新路径

社会学研究杂志  · 公众号  · 科研  · 2025-06-02 18:00

正文

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需要指出,本土化和自主性都是在以“我”为基本出发点的情形下,对比考虑“我”和“他者”的产物。在这里,“我”既可表现为“自己”“本土”,也可表现为“中国”等,但“他者”则主要指西方,包括作为世界的西方、作为学术的西方、作为学者的西方等。于是,在讨论本土化和自主性时,须讨论其与“西方”“西方化”的关系。又由于就整体而言,作为“非我”存在的除“西方”外,还有“其他”,故亦应讨论“我”与“其他方”“其他方化”的关系。因此,我们就需同时考虑“我”与“西方”“西方化”及“其他方”“其他方化”的关系,尤其要讨论如何对与“西方”“西方化”等相关的知识和理论等进行学习、理解、应用和创新。


讨论本土化和自主性还须考虑社会科学发展的科学化、现代化和全球化。科学化是说社会科学不仅要以规范、严谨(尤其以实验等为基础)的方法进行,而且应以追求事实、真理及知识的客观性、可检验性、可重复性等为目标。现代化是说社会科学应跟上甚至引领世界先进发展水平。全球化是说社会科学也应考虑和其他国家的关系,进而为全球社会科学或社会科学的全球化作出贡献。


但是,由于科学化、现代化和全球化等又常和西方化等交织在一起,因此又产生四种有关社会科学发展的不同路径。其一,西方路径认为,西方代表或最起码部分代表社会科学发展的科学化、现代化和全球化方向,这是因为西方社会及其社会科学走在最前面,因而可通过学习西方,实现科学化、现代化和全球化。其二,其他方路径认为,在西方外还有其他方,后者也代表部分科学化、现代化和全球化方向,因而也需通过学习或与它们交流以实现科学化、现代化和全球化。其三,完全自主路径认为,无须通过前两种路径,只须通过自主探索和创新就可实现科学化、现代化、全球化。其四则是综合路径,即兼顾以上三种路径的路径。当然,无论何种路径,都强调知识需结合中国本土经验,实现实践化和可应用化。


整合起来,讨论本土化和自主性实际上需同时讨论其与西方化、其他方化、科学化、现代化、全球化及实践化、可应用化的复杂概念关系。这一关系与如图1所示的各种分歧性要素结合起来,就形成社会科学本土化、自主性争论的整体性网络(见图2)。这一网络不仅展示了讨论本土化和自主性问题需要考虑的多种因素,而且揭示了这一问题本身的复杂性,为更好地理解这一问题奠定了基础,也为今后更深入地探讨这一问题及相关问题明确了方向。



二、社会科学的科学文明二重性和全面科学观

在以上分析的基础上,目前还存在四个有待厘清的核心问题:(1)究竟该如何理解社会科学的本质及其科学性和人文性的真实关系?(2)社会科学的人文性究竟意味着什么?(3)如果要在社会科学研究中考虑人文性,又该如何考虑?(4)在考虑人文性的基础上,又该如何理解社会科学的“科学”?


(一)社会科学的科学人文二重性


有人常强调社会科学的客观性、普遍性和科学性,有人常强调其主观性、特殊性和人文性,但结合马克思主义辩证法的基本原理可知,这两种观点各有道理,其根源在于社会科学本身具有客观性和主观性、普遍性和特殊性的二重性,这决定了社会科学必然具有基于这两个二重性的科学(此“科学”实为后面所讨论的“片面科学”,下同)和人文二重性。这亦与社会科学的研究对象“人和社会”本身具有二重性有关。一方面,人之所以为人,必然具有某些共性(如最基本的生物特征及由其决定的共性),这是其客观性等的根源;另一方面,除共性外,人也存在多样个性,从古到今、从中到外,从无同样之人,这是其主观性等的根源。同理,由人构成的社会也有共性,这是其客观性等的根源;也有个性,这是其主观性等的根源。我们不能只取其一,或用一方否定另一方。因此,人和社会都具有共性和个性、客观性和主观性、普遍性和特殊性、科学性和人文性四方面的二重性。这也决定了研究人和社会的社会科学必然具有这些二重性,而其在研究路径或方法上则集中表现为其科学人文二重性。


已有争论之所以各有道理,是因为其虽强调二重性的不同方面,但却都具有部分实在性;而之所以又谁也无法说服对方,以致在考虑具体路径时,不得不从原立场后退、采用调和主义,则因只持一端本就片面,故在面对二重性现实压力时,不得不采用调和主义以保证论述完备性。但这种缺少对二重性清晰认识的策略性应对只是权宜之计,不能真正解决分歧。因此,要彻底消解矛盾,首先必须明确承认社会科学的二重性,并在此基础上探讨共存之策。


(二)人文性诸方面及其与文化、文明的关系


很多人强调人文性,但对其理解常不同,大致有四类。其一聚焦“人文性、文化或文明本身”立论,着重讨论历史、传统、文化、价值观及文明等对社会科学发展及其本土化和自主性的影响。其二聚焦“受人文性、文化或文明影响的要素”立论,着重讨论具有人文、文化、文明特殊性的国界、国情、社会现象或现实、民族、国家社会发展阶段、学科发展阶段等。其三聚焦“社会科学研究本身”立论,着重讨论受人文性、文化和文明等影响的研究者,以及研究的特殊视野、价值观、概念、理论、知识体系、话语体系等。其四聚焦“受社会科学研究影响的要素”立论,着重讨论国家、民族、文化、文明的自尊、地位、权利、权力、利益、话语等。以上说法常与其他概念混在一起,因此讨论人文性还需辨析几个相关概念。


1.人文


中文的“人文”一词现已知最早出自《易经·贲》:“文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”(王弼、韩康伯注,孙颖达疏,2018:160)。很明显,这里将“天文”与“人文”相对。因此,要理解其含义,得先理解“文”。“文”现知最早见于甲骨文,像一人站地上,上有花纹,其本意可能是“文身”,后引申为花纹、纹理,进而引申为文字、文饰、文章等。据此,《易经·贲》中的“天文”应指天上日月星辰等的分布、规律及其现象;“人文”应指地上与人相关的礼仪、习俗、教化、制度等及其现象,进而才引申为现在常说的文化和文明。西方“人文主义”(humanism)一词源出拉丁文humanus(原意是土壤、土地),本义是“人”“人道”。人文主义思潮兴起于文艺复兴期间,作为一种学术思想,它提倡准确阐释希腊、罗马及其他文明古代典籍的本义;作为一种政治思想,它强调以人为中心,是近代政治启蒙思想的重要源头(布洛克,2023)。因此,在现代汉语中,人文主要指人类社会的各种文化、文明现象;在与其他事物等相对时,又多强调各种文化现象中好、优秀、先进的部分,并常被用来强调尊重人的主体性和价值,关心人的思想、情感、利益、权利等。可见,要理解人文,关键在理解“文”。但“文”既可理解为文化,也可理解为文明,故又需辨析此二者。


2.文明、文化及其关系


中文的“文明”一词现已知最早见于《易经·乾》:“见龙在田,天下文明”(杨天才、张善文译注,2011:23)。从字面看,如将“文”理解为人的礼仪、习俗、教化、制度等,则可把“明”理解为“光明”“盛大”等,合起来即礼仪、习俗、教化、制度等光明盛大之意,进而可理解为“礼仪、文化、文教等光明盛大”,或“光明而有文采”。后来,文明的词义逐渐变化,有了好、相对进步的等含义。例如,《闲情偶寄》中的“辟草昧而致文明”(李渔,1991:62)就将“文明”与“草昧”相对。


中文“文化”一词的出现要比“文明”稍晚。西汉刘向编撰的《说苑·指武》提及“凡武之兴,为不服也,文化不改,然后加诛”(王天海、杨秀岚译注,2019:792),这是出现较早的用例。可见,“文化”最初和“武化”相对,“化”为“教化”“改变为某种状态的过程”等意,合起来便是“使文化”“以文化”等意。在西方,“文化”(culture)一词大约出现于15世纪初期,源于拉丁语colere的过去分词cultum,原意是耕作、栽培,后引申为培育心灵,即教育、教养等(威廉斯,2005:46)。“文明”(civilization)大约出现在17世纪初期,源于拉丁语“城市”(civitas)和“市民”(civis),主要指市民的或都市生活。18世纪中叶以来,在法、英、德语中,与“civilization”相应的词又被用来指与“野蛮”相对的状态,并且在地理大发现和大殖民后的多文化文明交流中,西方将自己看作是先进的“civilization”社会,将其他社会看作非文明、野蛮或落后蒙昧的(易建平,2010)。可见,中西方都有文化和文明两种说法,二者互有渗透,但文明更常带有好的、进步等特点。


不同国家的文化和文明研究虽然常有不同传统,但总结起来大致有四种观点。其一,将文化等同文明,或混用二者,不加区分。例如,梁漱溟(2011:3)说“文化,就是吾人生活所依靠之一切,文化之本义应在经济、政治,乃至一切无所不包”,就有此特点。其二,认为文化和文明相互独立,互不相同。例如,来自19世纪德国学者的观点大都认为,文明主要是人所发明的外在技术、技巧和物质等,文化是基于人的创造而产生的内在价值、信仰、道德、理想等(赵毅衡,2018:93)。受此影响,钱穆(1994:1)认为:“文明偏在外,属物质方面。文化偏在内,属精神方面”。何怀宏(2022)则认为“文明”更强调共性、普遍性、普世性,“文化”更强调特殊性、差异性、民族性,因此“文明”比“文化”更易移植。其三,认为文化包含文明。此观点基于发生顺序指出,文明是人类从野蛮阶段发展到文明阶段才有,但文化在人类蒙昧时代就已存在,所以文化大于且包含文明(赵毅衡,2018:95),文明是文化的高级形态。其四,认为文明包含文化。例如,亨廷顿(Samuel P. Huntington)认为“文明和文化都涉及一个民族全面的生活方式,文明是放大了的文化”(亨廷顿,1999:24-25)。胡适(2015:537)认为:“文明是一个民族应付环境的总成绩,文化是一种文明所形成的生活方式”。如此看来,文明更为整体和综合,文化相对较为部分和具体。


综合来看,观点一因混用文化和文明而自不用讨论;观点二强调文化具有内在性、精神性、特殊性、民族性,而文明具有外在性、物质性、普遍性和跨民族性;观点三强调文化的早期性及文明的后来性和相对高级性;观点四强调文化的具体性和文明的总体性。观点二将二者完全区分开来,虽避免了混用,但实用性不好,因一般大众和研究者通常不会从内在与外在、精神与物质等抽象层面分析和使用文化和文明,这也可从该观点在社会流传不广的事实中得到印证。观点三有其价值,强调文明的高级性和部分性。但在此理解下,如果单用文化概念,则无法强调文化所含文明的高级性等特点,不利于进行通行的文明比较研究;如果单用文明,又易导致文明和原文化的割裂,不利于理解文明整体性及其源头、传统等。相对而言,观点四将文明看作放大的文化,主要有五点好处。其一,避免了观点二将文化和文明完全分开所带来的麻烦。其二,强调了二者的区别,避免了观点一将二者完全混用和不作区分的弊端。其三,由于文明是比文化更整体的概念,文化作为文明的部分出现,这不仅可包含观点三文化先于文明的观点,而且也可包含观点三文明高于文化的观点,这是因为就事物发展规律言,后期的发展本就和前期相联系,自然既可扩大范围以包括更多内容,也可发展到更高阶段。这就避免了观点三的弊端。其四,使用也更方便,因为在此理解下,我们不仅可考虑不同文明大类型,也可考虑文明下具体文化的各种部分,这就利于同时从文明的整体比较和文化的具体部分两方面展开研究。其五,由于英语文化在当下全球文化中仍占优势,并常主导全球话语体系,而生活在英语文化中的人多认为文明包含文化。因此,采用此观点也更有利于国际交流。







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