磕电（Wireheading）时代：超级刺激的美丽新世界

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如果有人给你一颗药丸，能去除所有痛苦，让你余生体验最纯粹的喜悦，你会接受吗？与挨饿的老鼠不同，你的日常生理需求会得到完全的满足。这里没有任何陷阱。

高潮中的湮灭

草莓冰激凌 唆麻的 “体灭之杯”被依次传递，按照“我为我的消亡干杯”的公式干杯十二次。

——阿道司·赫胥黎

我很想知道投票结果，但我大概能猜到。如果你和我一样，不仅不会接受这种选择，而且会在某种深层次上感到这是一种可怕的错误。为什么？

法语中有一个形容性高潮的委婉用语，“小死”（la petite mort）。这“短暂的死亡”是一种从存在中短暂解脱的时刻，也许能瞥见涅槃的风景。 然而， 剂量决定毒性：在某个时刻，神圣变成了亵渎，“大死”（la grosse mort）。 磕电快感就像一趟没有尽头的旅程，是永恒的狂喜，将宿主变成毫无意识的漂浮物，在宇宙中游荡。

选择这种快感无异于自我毁灭：这是边沁主义者不得不面对的“子弹”。

（大多数道德哲学家已经放弃了享乐主义的计算法，转而支持偏好效用主义[preference utilitarianism]之类的理论，这些理论更注重全面的人类价值观。同样地，人类发展的“能力方法”[capability approach]试图用增加选择权和行动能力来取代对国内生产总值的执着关注。这种思路非常不错，但似乎还没有真正渗透到公众意识中。）

© Fine Art America

约翰·斯图尔特·密尔（John Stuart Mill）曾说，他的老师永远是个孩子，即使在年老时也是如此。他“对人类情感知之甚少……更不用说这些情感形成的影响力了”。 这很有趣，因为边沁的幸福概念恰恰是一个孩子可能提出的定义： 摔破膝盖是“坏的”，糖果是“好的”。

奇怪的是，在边沁拿起尺规计算幸福公式之前，我们便已经有了成熟的幸福定义—— 早在两千年前 。

在《尼各马可伦理学》（ Nicomachean Ethics ）的第一卷中， 亚里士多德警告不要将“善”与“快乐”划等号——那是一种奴性的生活，仅适合于兽类。 古希腊语中的“幸福”（eudaimonia）通常被翻译为“心盛”（flourishing），它不仅涵盖快乐，还包括目的、成长和奋斗。

这种“ 心盛 ”与快乐研究者的测量工具格格不入。 矛盾的是，好生活往往需要否定快乐，甚至刻意选择痛苦。 如果你问父母他们在当下的感受——站在一堆脏尿布中，缺乏睡眠，社交生活荡然无存，还要忍受折磨人的小提琴练习演奏——与没有孩子的同龄人相比，他们无疑更为痛苦。然而，大多数人会形容有孩子是他们一生中最幸福、最满足的经历之一。

这对任何攀登过山峰、为某种事业奋斗、跑过马拉松、创业，甚至只是开过一个特别难开的瓶盖的人来说，都不会感到意外。

任何值得做的事情，可能都会在某些时候令人痛苦、危险或不愉快，但它比待在软垫房间里吃糖果能提供更持久的满足感。

“体验机器”

哦，你想要“ 心盛 ”？没问题，磕电快感者会说——这也有一个应用程序可以解决。

在1970年代，哲学家罗伯特·诺齐克（Robert Nozick）提出了一个思想实验，称为“体验机器”（The Experience Machine）。在这个无限可能的虚拟现实中，你会感受到自己正在写作一部伟大的美国小说，抑或在跑你人生中的一场竞赛，学习新技能，与朋友相聚——同时，你的身体漂浮在一缸液体中，电极连接到你的大脑。一旦连接上，你就会忘记自己曾经做出的选择。

© The Collector

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