正文
涤除玄览（资料图）
对于“天门开阖”，《老子河上公章句》的解释是：“天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。治身：天门，谓鼻孔开，谓喘息阖，谓呼吸也。”
其中的“天门”在“天”的层面指“北极紫微宫”，而在人身体的层面则是指鼻孔，天门开阖即是通过鼻孔呼吸的过程，而白玉蟾则把“天门开阖”解释为“心地开明”。
故而，白玉蟾所阐发的
“藏心”、“混心”、“无心”、“存心”，恰恰是“开心”的重要途径。
白玉蟾所言“心同太虚”，在朱熹哪里也有共鸣：
设使此心如太虚然，则应接万务，各止其所，而我无所与，则便视而见，听而闻，食而真知其味矣。看此一段，只是要人不可先有此心耳。譬如衡之为器，本所以平物也，今若先有一物在上，则又如何称！（《朱子语类》卷十六）
朱熹之言，是解释《大学》“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”“太虚”出自《庄子》，而张载非常重视，
作为博洽儒术的白玉蟾，以“心同太虚”解释“生而不有”，把生化论引申为境界论，开人思路，启人心智。
白玉蟾在注解《老子》时，还提出了“即心即道”、“即道即心”、“心与道合”、“心无所始，亦无所终”；“即心是道”；
“道即心、心即道”以及“见物知道、知道见心”，“人能虚心，道自归之”；“平常心是道，不用生分别”
；“道为一心之体”；等说法，可谓“心道玄同论”。
以“心道玄同论”为基础，白玉蟾还提出了“万法从心生”、“心专则法验”的思想，其《鹤林传法明心颂二首》有云：
万法从心生，心心即是法。语嘿与动静，皆法所使然。无疑是直心，守一是正法。守一而无疑，法法皆心法。法是心之臣，心是法之主。无疑则心正，心正则法灵。守一则心专，心专则法验；非法之灵验，盖汝心所以。
在《道法九要》中，白玉蟾则专门阐释了“守一”的重要性：
近观行持者，间或不灵、呼召不应者，何故？初真行法者累验，广学者却不如之，此非法之不应也，缘学者多传广学，反使不能纯一，分散元阳，登坛之际，神不归一，法不灵应。岂不闻老子云：“天得一以清，地得一以宁，人得一以灵。”今志于行持者，必当守一法，而自然通天彻地。不知守玄抱一为最上功夫，但耽于广学，反不能纯一矣。盖上古祖师，虽有盈箱满筪灵书，留之引导凡愚，开发后学。不知师心自有致一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。且法印亦不可多，专以心主一印，治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。切不可疑惑有无，昧于灵台。须是先以诚敬守之，必获灵验。斯为守一之道矣。
白玉蟾主张博学，但也重视由博返约，达至专一，在法术方面也是如此。他还特别强调诚敬的重要性。
白玉蟾《道法九要》以“立身”为第一 ，要求学道者由惭愧心出发，每日按照焚香稽首的仪式表达皈依之意。特别值得注意的是，
白玉蟾把“陈以往之愆”即忏悔列为首要之事，使“修”和“学”有了切实的着手处：
学道之士，当先立身。自愧得生人道，每日焚香，稽首皈依太上大道三宝，首陈以往之愆，祈请自新之祐。披阅经典，广览玄文；屏除害人损物之心，克务好生济人之念；孜孜向善，事事求真；精严香火，孝顺父母，恭敬尊长；动止端庄，威仪整肃；勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。始宜寻师访道，请问高人。此乃初真之士，当依此道行之。
白玉蟾非常重视道教经典和文献的学习，以此为基础，要求修道者“叩其两端”：
屏除害人损物的心思而努力实践热爱生命、帮助别人的理念
。白玉蟾强调向善没有懈怠，求真不遗余力；在香火仪式方面要一丝不苟，在日常生活中要孝顺父母，恭敬尊长，举止端庄讲究。
清净身心的具体方法包括思想上不要产生邪恶、放纵的妄念；行为上不要涉足污秽凶暴的场所，不要结识恶劣的群体。
做到这些，才适合去寻找师父，探求道理，向高人求教。可见，
白玉蟾主张的“立身”之道与“立身”之法，既有清晰明确的理念，又有切实可行的途径
。
如果说，“立身”之道的“身”，意为“自己”的话，那么与“心”并提的“身”则是指身体而言。道教特别注重修身炼形，白玉蟾特别指出：
玄修与释家不同，释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门，全要保此形体
。
故形为载道之车，神去形即死，车败马即奔。心有真功夫者，貌必有好颜色。心犹君也，身犹天下。
身心一如，身外无余（资料图）
白玉蟾深得老庄意趣，他把《老子》中的“我独顽似鄙”解释为“身如槁木，心如死灰”，
身心玄同的最高境界从正面讲是“身心一如，身外无余”，从反面讲则是“放下身心。”
但“身心玄同”并不意味着“身心等同”，他强调心的主导功能，并指出“心能内观”：
心乃一身之主，故主人要时时在家。一时不在，则百骸乱矣，所以学道贵恒。始勤终怠，或作或辍，则自废也。
三界之中，以心为主。心能内观，即一时为尘垢所染，终久必悟大道。若心不能内观，究竟必落沉沦
。故《老子》首章曰“常有欲，以观其窍”者，观此窍也。“常无欲以观其妙”者，现此窍中之妙也。太上曰：“吾从无量劫中以来，存心内观，以至虚无妙道。”
学子既欲潜心，先去内观，待心中如秋潭浸明月，再谈进步。
凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成？
白玉蟾总结说：
“学道先从识自心，自心深处最难寻。若还寻到无寻处，始信凡心即道心。”
白玉蟾多次引用宋儒的“变化气质”说及“气质之性”与“天命之性”的区别论，认为
“修道总是炼得一个性”
：
学道先以变化气质为主，再到与人接物上浑厚些，方是道器。
修道总是炼得一个性。有天命之性，有气质之性。本来虚灵，是天命之性；日用寻常，是气质之性。
今一个天命之性，都为气质之性所掩。
若炼去气质之性，自现出天命之性，而道得矣。
与宋儒不同的是
，白玉蟾提出了一系列“炼去气质之性，现出天命之性”的方法，最重要的是去掉心中之“意”和“识”
：
夫心之动，非心也，意也。神之驰，非神也，识也。意多欲，识多爱。去此二贼，真性圆明。不欲何贪？不爱何求？无贪无求，性如虚空，烦恼妄想，皆不为累。再加炼气，金丹可成，神仙可冀！
可见，
白玉蟾所论心、性之统一与净化，在于去除多欲之意和多爱之识，辅之以炼气化形，则真性得以圆明，金丹可以成就而神仙可以希冀。
与此相对照，他以“自昧固有之心，本来之性”来解释《老子》所言“大道废”。
《老子》第七章云：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”白
玉蟾在《蟾仙解老》中先后提出“此心长存”、“天地与我同根，万物与我同体”；“天地即我，我即天地”等思想，可视为与天地万物的玄同。
他还指出：
天之生人，人之所以生而不死者，“於穆不已”也。人若无此不已，则气绝矣。故天地以气机存，人亦以气机生。能炼住气机，便与天地同寿，便不息了。不息则久，《中庸》言之矣。
白玉蟾所说的人与天地“同寿”、“同根”及“不息”，
不是侧重于精神层面的“永垂不朽”，而是以“炼住气机”为具体的方法。
他用“性长存”来解释《老子》中的“不失其所这久”，用“神不死”来解释“死而不亡者寿”，亦可理解“同于其所者久，同于其神者寿”，亦即玄妙之同。
