“福音”，一个漂浮的“能指"

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为什么说“福音”本身并不是问题的焦点呢？我们在现实生活中可以体验到，当我们被什么人传了“福音”后，感觉到的是所谓“福音”只是一套程式化的大同小异的说法而已，当你对这“福音”的意义意欲有所追问时，得到的回答往往是“去看《圣经》就知道了”之类的遁词；得到的态度往往是来自高高在上的对方的某种不屑的眼神，仿佛说：“你太无知了”。只要稍微对人类的心理有所认识，我们就不难发现，让很多“传福音”者兴奋的焦点与其说是福音，不如说是人自认为掌握了什么惊世秘密时所流露出的权力满足感。换言之，“福音”之于它的“拥有”者而言，更象是一条想象中的权杖，有了它，就可以指挥一切。

那么，传播行为本身有何以成为令人兴奋的焦点、以至于福音本身的意义在这一兴奋中成了盲点呢？

再回到那封信的故事上来。拉康认为，那封被窃的信之于王后，就是她的phallus（象征性阳具）。法国女权主义批评家路易·伊利加雷在《不是性别的性别》一书中说：“女人不是长有阴道的人，而是没有阳具的人”。这句听起来很耸动的话从侧面揭示了一个真理，人如果不拥有什么的话，就会到象征的世界里取抓住那个其不拥有的东西。对于拉康所解读的那个王后而言，信及其所掩盖的秘密标志着她作为主体的欲望的缺失（犹如阳具的缺失）以及她在一个外在于她的地方（也就是那封信，也即“能指”）得以建构其存在的场所。信及其所掩盖的秘密是一个可以填补其空洞的主体的东西，信及其所掩盖的秘密犹如一个阳具，有了它，主体仿佛不再是个游移不定的空洞，而是仿佛获得了了某种指向性。信所掩藏的秘密犹如一条权杖，它赋予了人仿佛拥有一切的虚幻的充实感与意义感。然而秘密不被某种程度的泄露就失去了保守秘密者的价值。当秘密被某种程度上泄露时，秘密成了他者欲望的焦点，并且，在这秘密被不断追逐、被不断被添加内容并不断被神秘化之际，秘密的保有者的存在感升值了。那被传递的秘密仿佛就是保有者的“阳具”，有了它，就可以指挥一切。

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