该畏惧的不是死亡，而是从未真正活过

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“ 纯诗 ” 。他歌咏道： “ 我的幽影掠过死者的居所 ” ，这 “ 幽影 ” 就是诗人运思的精灵。希腊先哲常说，哲学源于惊愕，生死便是最令人惊愕之事。何以同我们一样欲望着、活跃着的个体突然间不在了。死亡化有为无。对他往的惊疑引发对此在的不安。亚里士多德认为： “ 对当下在此生活感到不安，哲学就开始了。 ” 苏格拉底曾说， “ 真正的追求哲学，无非是学习死 ” ，蒙田更一言以蔽之： “ 从事哲学就是学习死亡 ” 。

生命的脆弱，个体生存的飘忽不定引发先人多少喟叹：

“薤上露，何易晞

露晞明朝更复落，人死一去何时归”（《薤露》）

“凯撒死了，你尊严的尸体

也许变了泥，把破墙填砌。”（《哈姆雷特》）

“嘴唇相迎激起的绯红

欲就还推的轻盈

却归为尘土，化作春梦”（《海滨墓园》）

“更千秋而万岁兮，安知不穴藏狐貉与鼯鼪？自古圣贤亦皆然兮，独不见夫累累乎旷野与荒城？”（《祭石曼卿文》）

卡拉瓦乔的名画《圣哲罗姆》刻意传达一个哲学思考。画面上的圣哲罗姆正沉溺于典籍，他那智慧丰盈的头上有一圈光环，而持着鹅毛笔的右手却伸向并列画面的一具骷髅。普桑的寓意画《阿尔卡迪的牧羊人》则更明确地表现过往的死亡与当下幸福的关联。几位年轻的牧羊人辨认出墓碑上的铭文 “ 我也曾活在阿尔卡迪 ” ，他们好奇地面面相觑。这条铭文告诉他们一个事实，天堂之地阿尔卡迪也有死亡。

世上本没有众生平等，但确是 “ 众死平等 ” 。渔樵与帝王，青春与耄耋，圣贤与愚人，皆面对同一境况： “ 其同乎万物生死而复归于无物 ” 。这些悲辞悼句并非徒托空言，循着它，我们终面对 “ 存在 ” ， to be , or not to be, that is the question 。排除一切类别的规定性的存在是最高的普遍性。但它等同于虚无，或说它 “ 普遍到无

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