正文
“
进步
”
或
“
社会进化
”
。就是说,
人类无论种族、地理、历史和文化,都具有同一的理性,同一的善恶美丑标准,同一的物质和精神要求,都将经历同一的
“
历史规律
”
,于是导向一种世界主义。
3
.西方文化中心论。但这种表面人类同一的世界主义并非人类各民族平等的世界主义,而是表现为以西方文化为中心。因为所有上述进步论或社会进化论都是以欧洲当时的
“
文明
”
为标准去衡量其他社会。尤
以物质性的
“
技术
”
、
“
生产力
”
、
“
能量
”
为标准,去判定一个社会文化的
“
进步
”
程度。
一个社会的生产力水平高,则该社会的文化
“
进步
”
程度也高。生产力水平底,则其文化也
“
落后
”
。
既然西方物质科技水平高,那么西方社会文化是全人类最
“
先进
”
的,所有其他民族都要向西方社会文化
“
进步
”
,显然导致西方文化中心论。所以
“
进步论
”
的世界主义,是一种西方中心的世界主义
,
亦即列维·斯特劳斯所说的西方
“
种族中心主义
”
(
ethnocentrisme
)。
4
.宗教的代用品。进步论或社会进化论给杀死上帝、走向人类自我崇拜的现代人,展现了在历史远方一个尘世的天堂。无神论的现代人相信,人类仅凭自己的力量,借助科学技术生产力的进步,就可以
“
进步
”
到一个美好的未来,一个理想社会。所以,进步论具有宗教性,所谓
“
进步教
”
,一种现代人的宗教。
一百多年前,是严复的
“
天演论
”
,将进步论或社会进化论传入中国。从严复的那本小册子刊行的那一天起,
“
天演论
”
(社会进化论)风靡中国知识界,其流风余续至今仍未消歇。孔德的三段式社会进化论也曾对中国共产党创始人陈独秀产生了巨大影响。
以后,以物质生产力为标准的社会进化论一统现代中国人人心。经济基础(生产力)落后决定上层建筑(社会文化政治制度)的落后,成为今天中国人思维定式。而正是这种
“
唯物
”
的进步论或社会进化论思维方式,导致了今天
中国人深重的文化自卑感
。
进步论或社会进化论对中国文化的否定是三重性的:
第一,是以物质生产力水平作为衡量社会文化
“
进步
”
的标准,认定中国文化
“
落后
”。
第二,时间直线上的新之崇拜或
“
时代崇拜
”
,否定中国文化作为旧传统的存在理由。
第三,西方中心的世界主义,否定中国文化在国族意义上的存在理由,否定中国国族的
“
文化个性
”
(
cultural identity
),即梁济先生所说的
“
国性
”
。
第一点是在
价值标准上
否定中国文化,第二点是
在时间(时代)上
否定中国文化,第三点是
在空间上
否定中国文化。
正是进步论
对中国文化的三重否定
之下,今天中国人背负着深深的文化自卑,而无文化自信和文化自尊,缺乏起码的文化价值判断,丧失起码的文化立场,只会一味向西方看齐。西方成了
“
世界
”
和
“
现代
”
的同义词。诸如
“
走向世界
”
、
“
走向现代
”
、
“
与国际接轨
”
等口号,在中国不绝于耳。以现代化之名,行
“
全盘西化
”
、甚至
“
全盘美国化
”
(陈丹青语)之实。
进步论已构成毒害中国文化知识分子的精神鸦片
。
进步论对中国文化的三重否定,一经点出,其实不难辩驳。
对于第一点,真地点出以物质生产力水平作为衡量文化的先进或落后,谁都会觉得这样判断失之片面。但这种
“
唯物