该如何让你知道，中国的传统与现代

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最后，母亲说：尤其是我们这代人，一切都是连根拔起，一切归零，在我们的意识里，只有“旧社会”和“新社会”，旧社会跟我们就像是没关系似的，到了美国，反倒觉得人家是有历史的国家。

我想，母亲的话真是一语中的。

我们生活在没有历史、只有古董的时代里。历史是某种一直延续而始终在起作用的东西，古董是属于过去而现在只被陈列的东西。

历史在我们出生之前被截断了。整整几千年，可能这一次的截断是最彻底的。历史需要人来传承，可是在我们生活的时空里，历史只存在在架子上，在故宫博物院的参观人流里，在《国家宝藏》的明星光环中，在《百家讲坛》的八卦风云中，不在生活里。让孩子学历史也成为了形式主义的猎奇，穿汉服拜拜，在旧式家具间行个叩头礼。

这些都不是历史，这些都是古董。

传承的历史是什么？传承的历史是思维方式。

古董和历史的差别在于：学了古董之后，并不会觉得它和生活有什么联系，它的影响力和意义只局限于参观的瞬间；学了历史之后，是带着历史的思维、历史的疑问和历史的发现处理日常生活。

举个例子，如果只是买了一幅宋朝的古画，知道这是哪个画家、哪种技法的作品，这是古董的思路，画作是被当作名贵事物来传承。而如果挂着一幅宋朝的古画的复制品，价格上非常低廉，但是把画家对壮阔河山的激情、对日常人物的观察方法、对高洁品格的固执追求带到日常事业中，这是画作被当作历史传承。

历史是一种精神性存在，它只能被精神性延续。在可见的建筑和器物中，你能感受到它的力量，但如果不去精神性领会，那么就相当于没有延续。

被精神性延续的历史，并不会像古董一样一成不变。古董只属于当时的朝代，一丝一毫都错不得、变不得，然而历史是一直在变化的思维，根据每个时代做出调整。

再举个例子，前几天听一本电子书，《万物理论》，作者应该是具有基督教信仰的人，他在讨论精神的螺旋上升过程，讲到基督教不能被当作纸面教义来理解，而是需要发现其中的精神含义。他用从“自我”到“我们”再到“全体”的精神成长过程，来看待和解释世界上的政治孤立主义、现代化进程、民主运动等等，完全具有时代感。

犹太人最是精神性看待历史的人。他们并没有很多历史建筑、精美器物可以凭吊参拜，也没有很多“老祖宗的宝藏”可以炫耀，他们一代代能传承的，就是讨论犹太经典中的问题：人的善与恶从何而来？世界的终极规律是什么？如何看待一个人的责任与义务？法律从何而来？人的什么行为能获得最终的拯救？如何看待弱小的犹太民族在历史中的位置？

犹太人散落在世界各地，有着不一样的国籍与身份，一般不会抱团在世界上集体行动，但是对这些问题的精神性思考，让他们成为一体，成为出产诺贝尔奖大师最多的民族。

在美国能够感受到的历史，只有两百年，但是这是连续的两百年，有始终传承的思维。有时候会奇怪美国学者对于一些经济问题的执拗，他们好像“脑筋不灵活”，例如对市场和产权理论的原则性坚持，例如特别看重共产主义和市场经济之间原则性的矛盾。这些似乎是他们不开窍的表现，现实中中国很多经济发展根本是糊里糊涂的实用主义，辨不清的原则就先扔一边，怎样能赚钱就怎样来。然而如果理解美国历史就会知道，如果没有这种清晰一致的对市场的原则性信念，就不可能有过去两百年快速的美国发展。他们是带着历史在生活，头脑中随时有亚当 . 斯密的判断、熊彼特的创新理论、华盛顿对分权制度的信念。

这种延续性和断裂性，让美国和欧洲现在显得如此“古老”，而中国显得如此“现代”。我们从前羞愧自己没有高级的铁路和机场，现在骄傲于自己有高级的铁路和机场。然而我们从哪里获得赖以生存的信念，是一个始终悬而未决，却又不去讨论的问题。

我们先用三十年打碎、抛弃了过去五千年的信念，又用四十年打碎、抛弃了过去三十年的信念，然后生活在欣欣向荣的真空里，保持志得意满。

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