（一）《论语》中涉及“性”与“天道”问题之表述
“儒家哲学”基本上乃一以“义理学”为导向之哲学。戴先生讲到他今年在清华大学哲学系所开的课，题为“孔子思想与世界文明”，其中就曾拿“儒家思想”与“希腊哲学”做比，它们在“起源”上存在着一个极大差异。《论语》中有一章，孔子的学生记：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。”关于这一章，顾亭林
（炎武）
的解释是：孔子论一切人文历史，论一切治化，其思想的核心，当然与“性”相关，与“天人之际”的所谓“命”相关。可是这一问题，孔子并没有直接以“议题”的方式加以讨论；而且依顾亭林之见，也不该直接讨论。因为孔子自述乃“下学而上达”。然而这一章同时亦显示“性”与“天道”本就是极核心的问题，至于该不该“直接讨论”，则是另外问题。所谓“不讨论”，如议题本身确实存在，其实“不讨论”亦是一种“态度”。“不可得而闻”云云，亦可能在后续的儒学传承中，启发出一种“论而非论”“不论而论”的涵融性哲学；并非于“理论建构”无意义。因为如当时根本不存在这样的思想议题，孔子门人又怎么会如此表述？况且孔子并非从未提及“性”的概念，也并非从未在思想上涉及“天道”，只是孔子不直接说“天道”究竟为何，“性”的本质应如何界定。
孔子曾说“不知命，无以为君子”，《论语》谓“子罕言利，与命与仁”，孔子且尝自述“五十而知天命”，凡此皆与“天道”相关，否则何来“知命”“与命”
（此“与”字，此姑取“赞许”义）
之言？不过这些话都不易懂。如果我们讲孔子思想，讲义理，这几章不会解，那么距离理解孔子思想，必然仍很遥远。孔子论“性”时说“性相近，习相远”，这话讲得最对。不管今天讲儒家哲学、道家哲学、墨家哲学、法家哲学、西洋哲学都一样，如果我们没有一“相近的人性”作为讨论的基础，就无从谈起。不过我们有一点须特别注意：孔子说的是“相近”，而非“相同”。
宋人之“二重性论”，明显受佛教区分“净”“染”的影响，然而宋儒与佛家“净”“染”之说并不相同。因就大乘法之圆教论，虽“染以净为体”，“净以染为体”，“染”不具“本质性”；“惑业种子”因“熏习”生，故最终可以舍除
（即：据染性而说，无一净性而非染，即是自体为能障，自体为所障，自体为在障。就净性而论，无一染性而非净，即是自体为能除，自体为所除，自体为出障）
。宋人依二重之论而分之“天地之性”“气质之性”，则是将“净”与“染”之二分，转换成“性”与“气”。这一说法，其后发展成朱子“理”“气”二分之说，于是说二者“不离”“不杂”。所谓“不离”“不杂”，类比于佛说，相似于“真如”有“不在缠”与“在缠”。唯依佛义“证智”言，“空如来藏”“不空如来藏”二者同一，理学家则无此说。
（二）先秦儒、道思想中的“心体”概念与孟子“性善论”中所蕴含之“目的性”
但是这一过程是如何发展来的呢？孔子于“性”字未尝细讲，可是到了孟子、荀卿，皆不得不论。宋朝人说，孟子讲“性”，乃是“依‘命’论性”。“依‘命’论性”，是在“心”的层面说“性”的可能，将问题导向了“心体”。但孟子并未在“心体”上，实说“性体”。也就是《孟子》书、《庄子》书，乃至传本《老子》，都说到了“心体”的实质内涵，却并没有建构“性体”的概念。因为如果不讲“心体”，“知识”“义理修行”都无法开展；遑论更高的“精神境界”。所以依“命”而论“性”，舍去“气质差异”，可以于“心”的“体”“用”义，区别“能”“所”，探知智慧的极致。至于“性体”，则因牵涉“性”义的形上根源，故超出了“命”字的层次。
