舞文弄墨 | 若王羲之遇上苏东坡

同样是写游观之乐，王羲之的郁结回环，让我想起苏轼的豁达洒脱。于是，对照着重读了《前赤壁赋》。

两人的文章，开篇起式完全一样，都像扎猛子般一头扎进时间之河。只是王羲之差点淹死，而苏轼兀自逍遥。

当日苏轼与吹箫客泛舟于江上，主人扣舷而歌，客人吹箫和之。但箫声呜咽，悲从中来。苏轼问其故，吹箫客从吟诵曹操的诗，想到八百年前那个酾酒临江、横槊赋诗的曹操，“固一世之雄也，而今安在哉？”无论是流逝的时间之河，还是眼前无尽的江流，都衬托出此生的短暂与有限，所以，“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”

吹箫客的悲感是王羲之式的，也是在一个时间性的流程中体味生命；苏轼则不是，他是对时间性的克服。他说，“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬，自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”打个滥俗的比方，“自其变者而观之”，一朵花的生命只是“曾不能以一瞬”的短暂；“自其不变者而观之”且“天地之间，物各有主”，那花若能自为己身之主，尽情地绽放，那么，绽放的那一瞬里，自己便如天地般“皆无尽也”，伸向无限、绝对与永恒。

王羲之在时间性里体味生命，悲感来于斯，治愈来于斯。《兰亭序》的开篇是时间，结尾——“后之览者，亦将有感于斯文”——还是时间。苏轼则不是。《赤壁赋》的开篇是时间，但结尾——“不知东方之既白”——则恰好抹消了时间。

苏轼好像随时能抽离出自己再俯看自己，生命就如那绽放的花，或寂寞沙洲上的鸥鸟。孤芳自赏也好，顾影自怜也好，他置放生命的背景里没有时间性。克服时间性，这本身即打开了一道窥望永恒的缝隙。

苏轼喜谈佛，宁不知“诸法无我”？又岂不知世间何曾真能“物各有主”？肉身的个体生命终是渺小的、有限的、相对性的。但苏轼式的人生可以是一种生命的态度。我师姐说，“对于人类来说，永恒是妄念，又是执念。知妄破执还是存执守妄，不过是每个人的生活经验与个性意志。”我说，“若真曾妄念过执念过、且妄而不觉其妄执而不觉其执，那么，生命就是一种绽放的动姿——朝向永恒与无限飞跃的动姿。”

苏轼对吹箫客开解此理，“客喜而笑”；若王羲之遇上苏轼，不知道会不会也转悲为喜，两人洗盏更酌，醉饮酣卧，不知东方之既白。