正文
作者：一念行者
问：佛陀说：得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。这是真的吗？人身那么难得吗？
来自一念行者的回应：
咱不论得和失，因为就在此刻，你的身体就在那儿，它既没失去，也没得到。说得人身和失人身，那便进入故事，进入头脑，进入虚妄，进入戏论而已。
此时此刻，觉察你的身体，它就在那儿，不来不去。不管它此刻在哪儿，它正在它该在的地方。不管它在干什么，它正在干它该干的。身体很寂静，它在头脑之外，它在你的故事之外。
觉察任何你加在身体上的故事，这就是观照，这就是修行。
修行“剔除”你的心事，“剔除”你心的干扰，它和它本身以外的任何事物无关。身体不给我们制造任何问题，制造问题的唯有心。身体无论怎样，它不提供问题。抛给心问题的是心自己。
第一是修身念处，觉察出现在身体的感受，觉察你附加给身体的故事，探究身体的本质，于是它又变成了受念处，心念处和法念处。于是从身体开始，你自然而然地修行了四念处。
修行四念处，知道故事，又能不受故事的干扰，修行四念处带来心的静止，带来心的观照，进入心自身的光明性体。去住进心的光明境界，不被心生的关于身体的故事——人身这，人身那——所围困，所拦截，所干扰。
看着你的身体，注意到你头脑中出现的“身体难得，身体易失”等只是一个故事，注意那个故事产生的影响，保持对身体反应的了知，注意不沦陷入心创造的故事丛。
如果硬要我讲身体的故事的话，我的关于身体的故事是：身体就是泥土，从泥土的角度看，不管身体变成身体还是没变成身体，它一直是泥土，它泥土的本质没变。从这个角度看身体，不来不去。
就像浪花，所有的浪花不过是水。而泥土也是一种“水”，它是另一种形式的水。大地及大地上的一切事物，不过是泥土这种“水”的浪花。只不过，水的浪花产生瞬间就消失，而泥土的浪花产生要存在几年，几十年，上百年，或数千数万年从消失。不管它们多长时间形式，它们不过是泥土的浪花。
对我而言，全宇宙，日月星辰，动物植物微生物，一切有形有体的事物都是浪花，能量的浪花而已。它们现出，它们落下，犹如浪花起落，但它们的本质不变，它们一直是能量，不分你我，没有彼此的能量。犹如不分你我，没有彼此的浪花之水一样。
修行者，从能量的角度看身体，看心，看一切。在浪花与水的观察与感受里，保持是你自己——觉知，觉知的本体。觉知，能量自身的发光而已。最高级的能量醒来看见自己的光。
在我看来，身体是一朵浪花，桌子是一朵浪花，木材是一朵浪花，日月星辰是一朵浪花，一切事物皆是一朵浪花，一朵物质的浪花，一束泥土的浪花，一股能量的浪花而已。
全宇宙是一个海洋，物质的海洋，能量的海洋，请学会在宇宙之海里看浪花，看海洋。看各种形式，看不同质体结构的浪花。浪花不仅仅有水的浪花，还有土的浪花，还有能量的浪花。修行者要看见这些浪花。
从泥土浪花的角度看身体，从能量浪花的角度看身体，不要仅仅从头脑旧有的观念里看身体。身体就是身体，它压根儿就没有“你的”或“我的”所属。是心虚妄的念头浮现在它上面的驻扎，让你以为身体是“我的”身体，或“你的”身体。实际身体不关“你我”。
身体只是泥土的浪花，能量的浪花，你的意识——最高级能量的闪光，出现在那朵浪花，出现在那个起伏而已。就好像夜空一个闪电，你看见宇宙的万物一般，我们的意识也是一股闪电，我们在电石火光之间看见意识的光与影而已。
修行者，来了解身体，非解剖学，生理心理学上的了解，而是意识之眼，能量之眼上的了解。在开始，心似乎依赖着身，从身体出发，心向着它更广阔和深邃的认知而去，抵达心不依赖身，乃至身只是心里面的一粒浮沉的感知中来。
我们的身体太小了，它是心之宇宙星辰大海里的一粒浮沉，不必在那里浪费过多的意识能量，专注心自身的世界，活在它无限制的广度和深度里。
祝福你，修行者。合十。2025.5.24
