正文
对现代人来说，只需掌握人类语言便足以维系生存，而鲁纳人要在热带雨林极其复杂的生态网络中生存下来，就不得不理解森林里诸多模态的符号所传递的信息。当鲁纳人注视美洲豹时，他们需要知道美洲豹如何看他们；要判断一种腹部富含脂肪的蚂蚁群将在何时起飞，鲁纳人则需了解蛇、鸟、青蛙这些与人类同样伺机而动的捕食者如何注视蚁穴。对蛇、鸟、青蛙而言，蚁穴的蛛丝马迹是充满信息的符号；而蛇、鸟、青蛙的行动迹象对人类来说同样是含有信息的符号。此外，蚁群选择在黎明前的昏暗时刻起飞，这一时机本身也是表征其天敌——蝙蝠活动规律的符号。森林构成了一个由无数生命目光交织而成的多模态符号网络，主要依赖于相似符号和标引符号，而非象征符号来维系其运行。尽管相似符号和标引符号不如象征符号那般高级，但它们都具备“表征未来的可能事态”的本质。例如，剧烈晃动的树枝对鸟来说是危险的符号，鸟无需等到真正的危险出现后再飞走，而是基于这一符号产生预知性反应，迅速逃离。动物们根据各种迹象判断蚁群起飞的时间，同样是一种基于符号的预知活动。这种预知能力源于符号与其直接所指之物的分离性。当某种符号具有一定的普遍性，其所代表的那一类处境能被有机体再三辨认，有机体便能摆脱刺激-反应的直接模式。作为象征符号的人类语言，正是这一生命指号过程中涌现出的高阶形式。通过更强的抽象性和系统自律性，它最大限度地摆脱了与所表征之物的直接关联，发展出包括虚构、想象等在内的更为复杂多样的预测心智形式。然而究其根本，象征符号依然“取决于其所从出的更为基础的物质过程、能量过程和自我组织过程”。
《森林如何思考》英文版封面
从生态符号学角度看，智能生命是一种能够运用规律和进行预测的指号活动的机体，“自我”作为生命指号活动的动态机制的产物，则是“一种被一代又一代人以越来越适应周遭世界的呈现方式重构和传播的形式”。在地球上，我们不仅通过语言表征非人类生物，同时也生活在那些非人类生命对我们的表征中。鲁纳人认为，凡是有能力从自身视角出发表征他者的生命体，都具有“自我”。因此，在他们的日常生活中，处理与他人、猎物以及死者的关系，归根结底是不同的“自我”之间如何互动的问题。比如，捕猎的过程便是人类如何把一个作为“自我”的动物转化为“对象”，同时避免自己成为动物眼中的对象。鲁纳人相信，男性在伴侣怀孕期间，其灵魂力量的一部分会传递给胎儿，这种“自我”的削弱使他们更容易受到美洲豹的攻击。死亡则意味着死者的“自我”不再拥有表征世界的恰当视角，它们变成“盲”的灵魂，无法再像生者那样按照正常的伦理关系对待亲人朋友，因此可能会对生者产生危害。生命体的性质——它是谁、是什么——完全取决于它们如何表征和解释周遭世界，以及该世界中的他者如何表征它们。简言之，生命体就是具有某种视角的“自我”，这就是它们的“灵”。当人类学研究与生态符号学理论相结合，“万物有灵”就不再只是对原始信仰的简单描述性指称，“灵”被赋予了从超人本主义视角来解释生命活动机制的科学哲学涵义。
为了和各种非人类的“自我”交流，鲁纳人使用一种“混杂的”语言，即在象征符号里混入具有相似性符号和标引性符号特征的语言表达方式。例如，主人会这样训诫他们的猎犬：“追逐小啮齿动物/它不会咬鸡/迅速追赶/它应该说‘hua hua’/它不会说谎。”这种训诫通过直接描绘行动的词语和拟声词，展现了猎犬的活动场景，而不是依赖包含大量副词、介词、连词，符合语法规则的完整语句。运用相似性符号是非人类生命交流的重要方式，比如两只狗会通过对战斗行为的戏仿来表示它们并不打算真正攻击对方，作为相似性符号的戏仿动作可以传递犬类话语系统里并不存在的“不想”这个否定词的意思。鲁纳人认为，高级生命能够理解低级生命的语言，反之则不然。因此，他们与狗交流时，常使用拟声词这种犬类也可能理解的非象征符号。依循相似性原则的语言表述方式在鲁纳人的人际交流中同样存在。书中提到，人们猜测几只家犬可能被美洲豹袭击致死时，一位名叫路易莎的鲁纳人女性没有直接表达自己的猜测或解释，而是通过模仿鸟类叫声的拟声词，描绘出受美洲豹惊吓的蚁鸟从一片蕉叶飞到另一片蕉叶的景象。这种描绘并没有明确解释家犬的命运，却引发了听众关于美洲豹袭击的种种联想和讨论。信息论向来将差异性视为信息的本质，但科恩却再三强调，相似性比差异性更重要。与擅长直接解释和判断事件或世界的象征符号相比，相似符号弱化了象征符号系统的内在规则性制约，从而在表征中更大程度地保留了世界的原貌。这种表征方式为信息的探索提供了一个更为丰富和开放的空间。
