正文
《柏拉图的洞穴寓言》，扬·萨恩雷丹 作，科内利斯·范·哈勒姆仿于1604年，现藏维也纳阿尔贝蒂娜博物馆（来源：wikipedia.org）
当卡尔弥德关于明智的两个经验性描述被苏格拉底驳斥，他立即提出了第三个定义，即“做自己的事”，这恰恰是苏格拉底在《理想国》中关于正义的定义，当城邦中的民众各安天命，各尽其职，城邦就是正义的。当个体灵魂中的理性、激情和欲望保持和谐，个体也就是正义的。格里底亚向来以苏格拉底的代言人自居，经常会兜售苏格拉底的哲学金句，然而这些金句一旦脱离具体的语境，含义就会发生偏离。
面对苏格拉底关于什么叫“做自己的事”的追问，格里底亚抛出了第四个定义——“做好自己的事”。格里底亚的“好”是一种结果意义的利益，也就是做对自己有益的事情。苏格拉底马上追问格里底亚“好的事情”与“自己的事情”是什么关系。比如医生给病人开了对症的药物，最后药到病除，医生得到了患者的感谢，并获得了经济上的回报，这自然对医生有益，也对病人有益，格里底亚认为这就是“做好自己的事”。但如果患者不仅不感恩，反而举报医生开的药超过报销范围，医生后来被处分，那这还叫“做好自己的事”吗？
格里底亚再次搬出苏格拉底的金句作为挡箭牌，提出了第五个定义：认识你自己，有自知之明就是明智。格里底亚深得智者学派的精髓，立场并不重要，定义也无意义，重要的是在辩论中取胜。这很像今天网络上的各种争论，用他人曾经说过的只言片语来攻击他人，根本不在乎这句话的语境之所在。苏格拉底所说的“认识你自己”在于认识到自己的有限，而格里底亚的“认识你自己”则是认识到自己的无限。前者是一种理性有限的谦卑，后者则是理性过度的狂妄。苏格拉底把德尔菲神谕作为对人的命令，让人在神灵面前时刻保持谦卑，人不是神灵，人终有一死，所以勿要过度狂妄。但格里底亚认为神谕只是神灵和人打招呼而已。当神谕从命令变成问候，人也就与神灵同等。
《神谕》，卡米洛·米奥拉（Camillo Miola）于1880年创作，描绘了女祭司皮提亚传达德尔菲神谕的场景（来源：britannica.com）
当苏格拉底继续追问“认识你自己”的含义，格里底亚抛出了第六个定义，毫不掩饰地表达了自己无节制的欲望，那就是对全能性知识的向往。他表明了自己对明智的真实理解，“明智就是知识的知识，也就是关于他自己的知识”，这是一种驾驭一切的知识，当人拥有这种知识，自然就可以拥有无限的权力，开启上帝视野。
面对这个醉心权力的未来僭主，苏格拉底做了最后的规劝。他提醒格里底亚，如果真的存在关于知识的知识，那么它既包括知道，也包括不知道。“明智，有自知之明，就是知道自己所知道的和不知道的事。”
（167A）
因此，最接近万知之知的明智就是这种“知己无知”的否定性智慧。另外，即便真的存在关于知识的知识，那么这种全面性知识也无法取代专门性知识，对于拥有全面性知识的人，除非他还懂得类似医学的专门性知识，否则这种全才性的所谓明智之人也无法区分良医和庸医，好药与劣药。因此，即便全才性的明智之人，也应该放手给专业人士，让专业人士做专业的事情。所以，明智这种看似无所不包的全才性知识其实没什么实际用处。然而，未来的僭主并没有听取苏格拉底的建议，对谈最后不欢而散。
人类的理性有其固有的局限，我们必须对未知保持足够的敬畏。在《枚农篇》
（也译《美诺篇》）
中苏格拉底提出了一个著名的知识悖论：“一个人不可能去寻求他所知道的东西，也不可能去寻求他不知道的东西。他不能寻求他知道的东西，是因为他已经知道了，用不着再去寻求了；他也不能寻求他不知道的，是因为他也不知道他应该寻求什么。”
（80E）
AI可以在已知的基础上去扩大知识的范围，但是无法从无到有获得一个完全的新知。这就是为什么科学研究不仅仅需要理性，还需要直觉和灵感。爱因斯坦说：“物理学家最大的任务就是去寻找那些最普遍的规律，人们只用演绎，就能根据这些规律推导出一幅世界的画面。通往这些规律的道路并无逻辑可言。人只能靠直觉，其基础是一种对知识的热爱。”通过直觉和灵感获取的新知更像是一种从无到有的经历，它需要神来之笔的灵光一现。我们不能以狂妄的理性拒绝未知。就像洞穴中的囚徒，如果有一种神秘未知的力量拉着我们掉头，但是我们执拗地拒绝掉头，因为理性无法给其提供确定性掉头的根据，那么我们也就失去走出洞穴探究未知本真的机会。
尼曼（
Christoph Niemann
）为《纽约客》杂志创作的封面，呈现了他对人工智能及其创作的思考和讽刺（来源：newyorker.com）
在AI时代，很多人对AI技术也有格里底亚式的错觉，认为AI技术就是一种关于知识的知识，掌握AI技术的人也就可以成为拥有全能性知识的明智全才。当科技僭主与政治僭主一拍即合，善良的愿望极有可能把人类引入人间地狱。因此，我们更加需要苏格拉底式的文科通识教育，需要知己无知的明智和节制，避免理性的狂妄与自大。真正接近全知的就是知道自己是无知的。
苏格拉底的主要哲学对手就是智者学派，卡尔弥德和格里底亚应该非常熟悉智者学派的雄辩术，在《普罗泰戈拉篇》中也能看到两人的身影
（315A）
。智者学派又称诡辩学派，他们不承认真理，属于相对主义，他们用似是而非的智慧来颠倒黑白，玩弄语言，以此攫取财物。普罗泰戈拉是智者学派的代表人物，法学院的学生非常熟悉他的“半费之诉”的故事。遗憾的是，无论是当时雅典的年轻人，还是当下的年轻人，可能都更醉心于相对主义的语言游戏。苏格拉底虽然主张否定性的智慧，承认自己的无知，但他并不像虚无主义者那样否定真理的存在。
普罗泰戈拉肖像画，
胡塞佩·德·里韦拉于1637年创作，现藏沃兹沃思学会艺术博物馆（来源：
wikipedia.org
）
不少人认为，在一个多元主义的时代，价值具有主观性，因此对于AI技术，必须持价值中立的立场。然而，这种价值中立的立场本身就是一种价值观，价值中立本身并不中立，它不过以技术中立的幌子掩盖了它相对主义的本质。价值中立主张一切价值具有同等的意义，没有什么是绝对的对，也没有什么是绝对的错，但这种立场本身就具有绝对性。
我问了某著名的AI一个问题，什么是邪恶？它的回答是：“‘邪恶’是一个复杂的概念，不同的文化、哲学、宗教和道德体系对其有不同的定义。”然后，它从多种角度讨论了邪恶，最后得出的结论是“邪恶并非一个单一的、普遍适用的概念，而是随着文化、信仰和哲学立场的不同而有所变化”。于是我又问它：“有没有客观意义上的邪恶？”它的结论是没有结论，要根据个人的立场来进行判断。然后，它非常鸡贼地把皮球踢给了我：“你的看法呢？你觉得邪恶是客观存在的吗？”这看似是一个非常优秀的答案，把所有的观念展示给你，让你进行选择，但其内在逻辑依然是相对主义的多元包容，最终的答案是没有答案。
